怎樣才稱為“修行”？
——————————隆波帕默尊者法談
｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2017年8月13日A｜
一
中國人看起來很用心，興致也很高。學法的興致很高是非常好的，懶懶散散就不好了。但是在隆波看來，中國人的弱點是想得太多，喜歡問問題。
事實上，法無法依靠思維來學習，也不能依賴於去詢問別人。
真正的學法是透過探究自己——慢慢的體會自己的身與觀察自己的心——來學習的。要洞悉身與心的實相，它們真的是“我”嗎？我們真能指揮它們嗎？它究竟是快樂的還是痛苦的？在實際的情形之中觀察，才能被稱為“修行”。假如只是坐著思維和分析，那並不是修行，只會讓心更散亂。所以，要不斷地自我探究、不斷地自我觀察，這樣才稱之為“修行”。
這個身體呼氣，覺知自己；這個身體吸氣，覺知自己；這個身體行、住、坐、臥，覺知自己；身體動、身體停，覺知自己。苦、樂生起在身，覺知自己；苦、樂、不苦不樂生起於心，也覺知自己。心中生起善法，比如有覺性、有智慧、有信仰的時刻，覺知；心中生起貪、嗔、癡等不善法時，也覺知。
不斷地這樣覺知，不停地這樣探究，就會看見身與心的實相——此身不是“我”，只是我們臨時從世間借用的一堆物質。比如，我們吃進去的食物是世間的物質，我們呼吸的空氣、喝的水，也是世間物質。我們把這些物質放入身體，又排泄掉一部分。物質元素不斷在體內新陳代謝，一旦新陳代謝停止，身體就會消亡。如果只吸氣而不呼氣，身體會消亡；只進食而不排泄，身體也會消亡；喝水之後如果排不出去，身體就無法維持。因此，我們的身體只不過是從世間臨時藉用而已。
學法就是從事實與實相之中學習。實相就呈現在此身、呈現在此心。
我們要不斷地觀下去。
心充滿了無常，始終在變——眼睛看見色，我們的心會變；耳朵聽到聲音，我們的心會變；鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體去接觸，心同樣會變；當我們的心跑去“想”，心也會變。因此，心一直處於變化之中。
眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣時，心不停地變化——時苦、時樂、時好、時壞。不斷地觀察和體會就可以發現，我們無法指揮讓心只有快樂，也禁止不了心痛苦；我們無法指揮與命令心一直是好的，也禁止不了心會變壞。反复的探究身心的實相——身不是“我”，是世間的資產，只是被暫時藉來使用；心也無法被操控，並不真在我們的掌控範圍之內，而是始終處於動盪變化之中。
當我們看見它們處於動盪變化之中時，稱之為照見“無常”；看見我們掌控不了它們，稱之為照見“無我”。如果常常看見身和心的實相，最後心會發生質的變化。比如，原先我們活在顛倒夢想中，誤以為身體是“我”，是屬於“我的”，稀里糊塗地拼命尋找快樂，一生幾乎沒有喘息之時，拼命在尋找快樂、逃離痛苦。可是智慧一旦生起，看到快樂是臨時的，拼命找到也不過如此，不久便又消失，接下來又要再去尋找別的快樂，這個生命也未免太過於疲憊了，因為它想要獲得快樂或討厭痛苦。
事實上，痛苦也是無常的，沒有哪種痛苦是永恆的。比如有人失戀，感覺世間一片灰暗、了無樂趣，活不下去，自認為要痛苦一輩子——其實這不是真的，只會發生在小說裡。實際上，失戀的痛苦是臨時的，什麼都不用做，它很快也會變成“過眼雲煙”。
如果心願意接受“痛苦只是臨時的”之實相，那麼當痛苦生起時，心不會焦躁不安。痛苦尚未來臨時，心也不擔心痛苦將至。這樣的心是舒坦的，將會契入真正的寧靜與祥和——不對快樂感到飢渴，也不討厭與害怕痛苦，於是心就擁有了快樂與寧靜。
當我們洞悉到身的實相與心的實相，接下來，心契入真正的寂靜與祥和，這是源於洞見到身心的實相而獲得的寧靜，這種寧靜就是涅槃。
