「我」只是臨時造作的產物（下）

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2017年6月3日｜

一

事實上，每個人的蘊都是很自然地分開的。 我們在修行的時候就是這樣去覺知，把蘊不斷地分離出去，分離成一個部分一個部分的。 色是一部分，受是一部分，各種各樣的造作與感覺是另一個部分。 身體的苦樂是一個部分，心的苦樂是另一部分。 覺知的心是一個部分，演繹造作是另一個部分，都在執行各自的職責。 我們會發現它們各有各的分工，彼此之間沒有關聯。

從未修行過的人，因為他是徹底迷失的，所以會把五蘊聚合成一個整體，然後去界定這是「我」。 如果我們坐著去覺知自己，蘊就會慢慢分開。 事實上，蘊本來就是分離的，只是我們從未見過。 一旦蘊完全分開了，它們各有各的分工，我們就會發現「我」並不真的存在。 色是「我」嗎？ 地是“我”，水是“我”，火是“我”，風是“我”？ 身體是一種物質。 摻雜進體內的感受是「我」嗎？ 它有宣稱它是「我」嗎？ 我們能夠命令身體不痛、不生病嗎？

不斷地覺知下去，蘊一個個分離出去之後，我們就會發現五蘊的任何一部分裡都沒有「我」。 包括在六根門執行覺知的心，例如六識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它們也是自行在工作，無法指揮。 但對凡夫而言，他們會有這種感覺：在執行覺知的心是「我」。 在覺知的時候，他們會覺得是「我」在覺知，而沒有感覺到是心在覺知。 某日見法開悟了，我們就會清楚地照見沒有任何一部分是“我”，真正的分水嶺在於能夠意識到——心不是“我”。

當下這一刻，我們聽法的專注程度增加。 一旦更用心地聽法，我們就會把五蘊聚合起來，然後去緊盯——「我」回來了。 感覺到了嗎？ 剛才「我」非常淡薄，感覺它分離開了，心裡非常輕鬆。 一旦我們把蘊聚合成「我」了，心就會變得非常呆滯、沉重。 誰能感覺到這些？ 誰感覺不到？ 誰能感覺到一點點？ 看到了嗎？ 「我」並不真的存在，它有時候有，有時候沒有。

在蘊分離的時候，我們不會感到「我」存在，但是這種領悟還沒填滿我們的心，如果證到初果須陀洹，這種領悟就是滿分了。 例如，我們把一輛汽車的輪胎卸掉，方向盤丟掉，引擎拿掉，最後汽車就消失了。 同樣的，一旦「我」被分離成一個一個的部分，它就消失了。

成組成團的蘊聚合在一起，蒙蔽了「無我」的實相。 如果想看到“無我”，我們就要把它分開成一個部分一個部分的。 事實上，蘊本來就已經是分離的，這就是需要我們自己去看的實相與事實。 如果常常看見，領悟速度就會加快；如果很久才看見一次，領悟的速度就會很慢。 常常看見是什麼意思？ 就是要常常覺知自己，不要迷失太久，而且不要緊盯。

難嗎？ 誰覺得難？ 誰覺得簡單？ 請舉手。 有嗎？ 老師在帶領我們觀照，然後不停地為我們解說，我們大概能明白嗎？

這就是法。 法是學習色法的實相、學習名法的實相，超過這個就不是法了。 因此，真正學法的道場僅僅只是自己的身與心。 覺知身心以外的事物的時候，就並沒有在學法。 例如，打坐以後看到了光，去關注光，光不是心；打坐之後生起禪相，看到這個，看到那個，各種各樣的禪相不是色法，也不是名法，不是自己的身 ，也不是自己的心。 一旦出現這類狀況，又代表什麼？ 說明我們已經離開教室了。

簡單嗎？ 簡單！ 為什麼簡單？ 第一，蘊本身就是分離的；第二，我們並未禁止大家迷失或要求大家一直覺知。 但是如果不修行，就會迷失很久。 如果不希望自己迷失太久，該怎麼辦？ 一定要有個「家」。 無事可做的時候，就讓心回「家」。 誰擅長覺知身體呼吸，就回到身體呼吸上；誰擅長念誦，就去唸誦。 一旦有了“家”，迷失的時候，覺性就會更快生起。 為什麼？ 因為已經有了參照點。 如果不為心找一個“家”，心迷失去想了第一件事之後，又會去想第二件事，接著又想第三件事，結果就是一整天都沒辦法覺知，有時 甚至要幾個小時以後才覺知到自己迷失了。 因此，每個人能夠協助自己的方法，就是為心找一個「家」。

假設是以念誦作為心的“家”，有空的時候就念誦，迷失了也沒關係。 早上起床後不知道要做什麼，就玩兒一樣地念誦。 念了一會兒之後，心就開始一會兒想這個，一會兒想那個，想了一會兒後突然意識到自己忘了念誦，又接著去唸誦，念誦一會兒之後心又迷失去想別的了。 就這樣整天練習，迷失了就能夠更快覺知到。 這很重要，非常重要，就只是訓練這個，就既是在訓練覺性，也在訓練禪定，而且同時可以發展智慧。 心散亂是一種境界，心迷失去想也有它自身的特徵。

在念誦時，心跟所緣是打成一片的，它本身是有禪定的。 在念誦時，有些片段心跟所緣黏合得比較緊，那一刻是什麼？ 是止禪。 心浸泡在所緣裡，就會有力量。 有些片段，心比較散亂，很快就迷失去想了，我們要及時知道心的迷失。 當我們一邊念誦一邊觀心跑掉──心迷失了知道，在及時知道心在迷失的那一刻，就會生起一剎那的觀禪──既在訓練覺性，也在訓練禪定。

不斷這樣訓練下去，心在某個片段或許會從這個角度去看：覺知的心生了就滅，迷失的心也是生了就滅的。 那一刻，心就在開發智慧了，它看到了什麼？ 看到了無常。 繼續修行下去，心也許會從另一個角度去看：心覺知還是迷失，我們無法掌控，無法指揮。 如果這樣洞見，就是以看見「無我」的角度在開發智慧。 因此，光是這樣練習，就會有好幾種好處。

難嗎？ 簡單嗎？ 不是很難，但也不至於簡單到什麼都不用做。 如果去訓練，就可以做到。 天上不會掉餡餅，但也不會太難。 為什麼？ 我們來聽了兩天法，就已經看到很多境界了。 在座有人從未見過心迷失嗎？ 誰看見了，請舉手。 如果真的去練習，就不難。 去用功吧。

隆波曾經分享：他第一次去頂禮隆布敦長老時，隆布敦長老開示道：「修行並不難，難是對於那些不修行的人而言的。」有什麼難的呢？ 只需要為心找一個“家”，然後去知道心迷失就夠了。 如果想要教導得比這更簡單，老師真的想不出要怎麼做。

一旦老師停止說話，我們就又開始緊盯了。 可以緊盯嗎？ （大家回答說可以）哦，不錯！ 如果回答“可以”，不錯，更好的答案是：緊盯時，要知道緊盯。 當老師問“可以緊盯嗎”，大家回答“可以”，說明大家聽了很多法了，但回答“緊盯了要知道緊盯”，人數就減少了，這說明什麼？ 說明我們的實踐還太少。

去用功吧，不難的。