隆波的修行經歷（5）：徹見“四聖諦”，小雞自會破殼！

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2017年8月13日｜

一

這次參加禪修課的中國人有一百人，總共會來隆波這裡聽四天開示。昨天隆波說：“咦？為什麼中國人一次有二十五個人舉牌？為何那麼多人？”有人回答：“一百人分成四天作禪修報告，所以一天有二十五人。”那樣泰國人就沒機會發問了，因為檢查中國人的禪修進度所花時間是泰國人的三倍，講完之後還要翻譯，耗時更長。假如二十五個人逐一提問，可能要進行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴給堵住。隆波嘮嘮叨叨地說：修行啊，不用問太多，問再多也還是不懂。只有頻繁地觀察、親身去體驗，才會真正明白。

這不是開玩笑，而是實話實說。隆波總共跟隨過四十位高僧大德，數目非常多。哪一位有特長，隆波就去求教。所有四十位師父教給隆波的內容完全一致，沒有任何衝突。因為在已經正確修行的祖師大德的教導中，不可能有矛盾與衝突之處，它們是完全一致的。

在大約四十位師父中，有些師父，隆波根本沒向他們提過問題。真正給隆波糾正過修行狀態的僅有六位。在這六位師父中，隆波有問題想問或有懷疑但尚未發問就提前得到回答的，共有七次。因此，在隆波一生的修行中，真正有問題要問的共只有七次而已。隆波共問了六位祖師大德七次問題，有的師父問過兩次。

第一位是隆布敦長老。長老教導隆波觀心，於是隆波就去呵護心。觀心，心是觀者，隆波自作聰明的以為觀心一定要觀那個觀者，然後呵護它——不讓它去想、不讓它去造作和演繹；呵護它，讓它寧靜、空無。等到禪修報告時，長老說：“你修錯了。”這是必須跟祖師大德學習的第一次。長老說：“你修錯了，你在干擾心，而非觀心。”“觀心”就是——心是如何的，就知道其是如何的。

接下來，隆波不斷地觀照，並沒有問題浮現。隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。長老教導說：“見到知者，要消滅知者；碰到心，要消滅心。這才會抵達真正的純淨無染。”

第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見的隆布敦長老，長老對他說：“法師，修行有何難的？見到知者，消滅知者；見到心，消滅心。這才會抵達真正的純淨無染。”

隆波蒲尊者知道隆波沒聽懂，害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者就會徹底喪失覺性而偏離正道。對於“知者”，我們要用它而不是滅掉它。於是尊者說：“何時洞見三法印，何時會自行放下知者。”他接著說他也做不到，所以長老才教導他。尊者繼續說：“你我約定，誰先消滅它，就告訴另一個人。”

隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。直到最後一次見到尊者，在他圓寂前不久。 1999年，電信局恭請尊者去講法。尊者講完法，隆波去頂禮他：“師父，我很久沒見到您了。”因為他患癌症之後便隱居起來，不太拋頭露面，僅僅自修而已。

尊者說：“師父記得，真正的修行人是不多的。”他稱呼隆波為“修行人”。

“師父，我還是消滅不了知者。”聽到這句話，他的心突然光芒四射。他開示道：“知者的心就像是孵有小雞的雞蛋，一旦小雞足夠大了，自會破殼而出。”

聽到這番話，隆波的汗毛都豎起來。啊！他已消滅了，他做到了。可能由於他不知道隆波在哪裡，所以無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波。那時尊者通常已不接受邀請，卻答應了那天的邀約。

隆波聽到他的開示就明白——並不是我們去消滅它。等它羽翼豐滿，自會破殼而出。 “但要怎樣才可以羽翼豐滿呢？”問題又來了。如果一直思維下去，今生就不用修行了。要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢？心的外殼其實就是漏煩惱。隆波不曉得心到底缺少了什麼。僅僅知道心有欠缺，但不知具體缺乏什麼。因為智慧尚未圓滿。

尊者講完，隆波就離開會議室。很快地，尊者的車開過來，準備回去了。於是隆波在馬路上頂禮尊者，他迴轉過來點點頭——拜拜了。從此再也不會見面了。不久後，尊者就圓寂了。

隆波出家以後，修行到有些灰心的時刻——“小雞怎麼就是不願長大啊？”在山窮水盡之際，心契入了中立。因為沒有了“想讓小雞長大破殼而出”的意欲，心便契入中立……

我們要慢慢修行，等到某一刻徹見“四聖諦”，小雞（也就是心）就會摧毀漏煩惱而後解脫自在。因此，讓小雞長大的其實是徹見“四聖諦”。

佛陀開示道：只要尚未徹見“四聖諦”，就依然會在六道之中生死輪迴。我們都聽過或讀過這句佛陀的教導，但真正實踐時又一頭霧水，不曉得欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了——所缺的是“四聖諦”。

因此，我們在聽法的時候看似明白或感覺即將明白了，卻並非真正明白，因此實踐時就一頭霧水，這是很自然的。但是不管怎麼迷茫，都不要去問別人，問得再多，迷惑也不會消失。比如隆波向隆波蒲尊者請教，他回答說：小雞長大了，自會破殼而出。而我們就會繼續追問的，對嗎？它何時可以長大？問題接踵而至。

法——要透過自我觀察和體會來學習，探究自己的身與心，以便清除無明。清除“無明”即是清除對四聖諦的無知，清除對“五蘊是苦”這一實相的無知。不知道五蘊就是苦，便會生起“想要”。想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦。一旦有了想要，心就會掙扎，於是就離涅槃越來越遠。

就是這個“想要”，築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。何時慾望完全止息了，“想要”就會全部終結。因為徹見了聖諦，了知到名色身心的實相，慾望便不會再生起。比如，知道實相——身本來就是苦，就不再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是始終徹見心本身就是苦，再不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦。 “想要”再也不會生起。

大家仔細體會就能發現，諸多“想要”無非是想要讓身心快樂，想要讓身心離苦。比如想看電影，是想要快樂，對嗎？想找伴侶也是想要快樂；想要有孩子，也是想要快樂而非想要有痛苦；或者身體不舒服，就想讓它離苦，諸如此類的。因此，“想要”始終徘徊於想讓身心快樂、想讓身心不苦的範疇。一百零八個，一千零九個……無論多少個想要，歸結下來只有這些而已。

何時徹見身心就是苦，“想要”就再不會生起。一旦“想要”不再生起，心就不會再掙扎。 “想要”不再生起，稱為“離欲”，“離欲”就是沒有“想要”。一旦沒有“想要”，就會生起“無為”——沒有造作。一旦心擺脫了造作，就會接觸涅槃，自此解脫自在。