怎樣稱為“已經會覺知了”？

——————————隆波帕默尊者法談

覺性與智慧是兩個關鍵詞。

曾經聽說過“（四）念處”嗎？認識“（四）念處”這個詞嗎？修習四念處有兩個階段：初階是為了生起覺性；隨後階段的是為了生起智慧。有這兩個階段。

什麼是令覺性得以生起的修行方法呢？為什麼要有覺性？

覺性的職責是——覺知到身與心的存在。而我們要學習的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果沒有覺性，忘了身、忘了心，要學習什麼呢？我們整日迷失在念頭的世界中，活在夢裡。因此在起步階段，覺性是必不可少的。一定要能夠覺知自己。如果無法覺知自己，如何照見自己名色（身心）的實相？都已經忘記自己了啊。

認識心的走神嗎？心走神時，身體依然存在，卻感覺不到它；心走神時，苦、樂也存在，也感覺不到。因為沒有覺性，心處於走神與發呆之中，有身忘記身，有心忘記心——缺乏覺性。這裡的覺性不是普通的覺性。比如馬路邊的廣告牌寫著“開車要有覺性”，“喝酒會導致覺性缺失”，這些是指普通的覺性。

隆波所講的覺性是四念處的覺性，是覺知身、覺知心的覺性，這個覺知名色的覺性，稱為四念處的覺性。我們需要持續的覺知身動、心動。無論什么生起，都要能夠覺知。

觀察到了嗎？隆波停止講話時，聽到了鐘聲，有時我們會覺知自己，有時會跑去思維或跑去聽鐘聲，心沒有跟自己在一起，有時候會覺知自己，下一剎那，又跑去想了。因此要多多訓練覺知自己——我們有身體，要持續覺知而別忘了它；有心，也要持續覺知而別忘了它。如果有身忘記身，有心忘記心，怎麼可能知苦，怎麼可能知道身心的實相？

因此，修行的重點同時也是起點，就是覺知自己，這極為重要。

覺性——有在覺知自己，別讓心走神。但是“覺知自己”無法隨心所欲地被製造出來，因為心是無我的，沒有誰可以掌控心，要求心這般或那般。

覺性本身也是無我的，無法令其生起。所有的一切都是有因才生起，沒有因則不會生起，無法刻意令其生起。因此，想讓覺性生起，一定要在因地下功夫。覺性生起的近因是什麼？是心能夠牢牢的記得境界或狀態。

“境界或狀態”指的是什麼？指的是名色（身心）。我們要持續地常常的覺知。常常覺知身體，直至心能夠記得身體的境界或狀態；常常覺知心，直至心能夠牢牢記得心的境界或狀態。如果心能夠記得境界或狀態了，比如訓練——身體呼氣，覺知；吸氣，覺知。那麼一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸節奏就會變得急促起來，覺性會自動生起，記得：哎！剛才走神了！忘記自己了！我們就能再次回來覺知身、覺知心。

因此，一定要訓練常常看到境界或狀態，心才能牢牢記得它們。這類似於我們認識某人，比如很久沒見面的親人，幾十年沒見，等到見面的時候卻記不得了。為什麼？因為很久沒見了。有些人因為每天見，就能夠記得很多細節，甚至記得全部，就因為常常看見。

想讓覺性生起，就要常常看到境界或狀態，常常看見，心就能牢記境界或狀態，隨後覺性將會自行生起。

因此，在起步階段要選擇一種禪法來修行。別痴心妄想——有人期待通過打坐讓心寧靜，智慧會自動生起，那是癡人說夢，因與果不匹配。好比希望得到稻穀，卻播種芒果，是不可能得到稻穀的。因與果一定要相符。如果打坐是為了讓心寧靜、空闊，期待某日會證得道與果，這是不可能的。完全是兩回事，過於幼稚了。

修行任何一種禪法並不是為了讓心寧靜，也不是為了獲得空曠、寧靜的感覺。修行任何禪法之後，要及時知道心的迷失。大多數情況是迷失於去想。比如持續念誦“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及時知道，隨後一旦再跑去想，覺性就會瞬間自行生起，毫不刻意的自動覺知。

毫不刻意的覺知，可以稱為“已經會覺知了”，因為真正的覺性生起了。如果還要刻意，心就會緊張與苦悶，真正的覺性還沒有生起。

因此，要訓練多多觀察境界或狀態，比如，念誦“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及時知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及時知道， 心就能牢記“跑去想”的境界或狀態。接下來，心跑去想的瞬間，即使沒有刻意想要覺知，也會自動覺知，覺性將會自行生起，及時的知道。

覺性會及時的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念誦“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及時知道。常常訓練，每一天如此訓練，看似沒什麼結果，實則碩果累累。最後，在跑去想的剎那，覺性就會即刻生起，記起：哦，剛才迷失了。心會回來與自己在一起，真正的禪定於此生起。