觀心的三項原則

——————————隆波帕默尊者法談

慢慢去用功。修習任何一種禪法訓練覺知自己——心迷失了，知道；心緊盯了，也知道。及時的知道，心是輕輕鬆鬆的觀者，觀身體行、住、坐、臥，身體呼吸，不是“我”；心自行工作，不是“我”。一切都是臨時的，快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、嗔、癡也是臨時的。頻繁地照見實相。

觀身，觀的是當下一刻。試著移動手，感覺到了嗎？身體在移動。我們只是感覺的人，只是觀者。而不是這樣（尊者演示），則是錯的。如果臉是這樣（尊者演示），就不正確。要以平常心，平常心不會有沉重感，如果心不正常，就會在胸口感到沉重與憋悶。用平常心持續的感覺。吃飯時看見身體在吃，不是“我”吃；洗澡時看見身體洗澡，不是“我”洗澡；移動的是身體而不是“我”。慢慢去用功。

最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心會變化不斷——時苦時樂、時好時壞。我們有覺性緊隨著去知道，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的。所有的一切全都即生即滅，這稱之為開發智慧。

慢慢的去觀。但是觀心有三項原則，分別針對觀之前、觀之中與觀之後三個階段。

觀之前，別刻意去看，一旦準備要觀心了，就刻意去看，這便無所可觀，一切都是空空的。不用找尋也無需刻意去看。讓感覺先生起，然後緊隨著知道。讓快樂先生起，然後緊隨著知道，而不是等著去看——快樂會不會生起？若是刻意去看——痛苦會否生起？貪、嗔、痴會否生起？心會空空的，無所可觀。

因此，觀心要讓感覺先生起才去覺知：讓生氣生起，然後知道生氣了；讓貪生起，然後才知道心貪；讓迷失生起，然後知道剛才迷失了。就是以這種方法去觀——讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

當煩惱習氣在心中生起時，覺性是不可能生起的，覺性不會與煩惱習氣同步生起，覺性在其後生起。因此，觀心始終是緊隨其後地觀，但必須是緊隨著去觀，而不是昨天生氣，今天才知道，這樣為時過晚。而應該——生氣生起了，有個“了”字，意味著生氣先生起，然後緊隨著知道。

這是第一條原則：讓感覺先生起，然後知道，別等著去看，也別找尋。比如隆波讓大家觀心，我們就會去找哪裡…哪裡…有什麼可觀，拼命去找，結果一無所獲。一旦碰到什麼東西，比如這個杯子，就緊盯它，以為是在觀心，心其實早已迷失去別的地方。第一條原則：觀之前，別找尋，也別想要觀。讓感覺生起，然後緊隨著知道。

第二條原則：觀的時候，遠遠地觀，置身事外的觀，別跳進去攪合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，觀看兩個拳手搏擊，作為觀眾很容易分辨出誰厲害、誰遜色。“為什麼他要把臉伸過去讓對方揍呢”，“如果懂得保護臉，就勝券在握了”。局外人很容易看清楚狀況。而若真與之搏擊，我們也許不是對手，根本無法看清局面。因此，觀之時，要遠遠地觀，以局外人的視角，以無得無失的心去觀，如此才能看得清楚明白。

第三條原則——觀之後，比如看見生氣生起，別跳進去干預，別評判“生氣不好”，別想著怎麼做讓生氣消失。又比如痛苦生起了，這不好，如何做才能讓痛苦消失？答案是——無需做什麼。

我們需要的僅僅是看見實相——生氣是恆常還是無常？一切即生即滅，是否屬實？我們需要洞見實相，而無需努力消滅與乾擾各種境界與狀態。因此，觀之後，要以中立的心去知道，不迷失而對所覺知的境界產生滿意與不滿意。

上述內容就是觀心的三項原則。

第一，觀之前，別想要觀，別去找尋，如此將無所可觀。觀之前，讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

第二，觀之時，以局外人的角度觀，別跳進去。就像站在高樓大廈上，車水馬龍一覽無餘，是左邊還是右邊，共幾輛車，都盡收眼底。而站在馬路中央就看不清楚全貌。只能瞥見車從身邊飛馳而過。因此，觀的時候要以局外人的方式——無關己事，無得無失的去觀，就會看清楚實相。

觀之前，別想要觀，待感覺生起了，才緊隨著知道；觀之時，遠遠地觀，以無得無失的局外人的方式觀。

觀之後，別乾預——而非遇見快樂，就設法想令之長久；碰到痛苦，就想著讓它消失。總想著“接下來要怎麼做”，其實不需要做什麼，只要如其本來的知道。隨後就會看見——苦、樂、好、壞，全都生了就滅，僅僅只要看見如此的實相而已。我們要牢牢抓住原則。