及時知道錯，就會自行正確！

——————————隆波帕默尊者法談

大家不要覺得修行是很神秘的事，也不要以為修行很難，修行就是學習自己。最開始，要有學習的對象——覺知自己。有身，覺知身；有心，覺知心。但強迫自己與打壓自己是不可取的，看似寧靜，卻不會生起智慧，有的只是靜止而已。如果非常嫻熟於讓心靜如止水，那麼一旦心從中鬆脫出來，情況就會有點糟，脾氣會變壞，很容易生氣，煩躁不安，等等的。因為靜止得太久之後，它會連本帶利地向我們索討。

而真正的覺知，是既不走神也不打壓，它是很自然的，並不難。我們只要及時去知道，但不阻止，不要禁止心跑，這是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那個瞬間，“醒”的狀態就會短暫生起一剎那。如果常常這樣訓練，我們就像是一整天都是“醒”的。

觀身工作，觀心運作，彷彿在看別人工作，而不是“我”工作。僅僅只有兩種錯誤的情況：一，走神而忘了自己；二，緊盯、專注、打壓。只會有這兩種錯誤的情況。一旦了解何謂“錯”，我們就會“對”。

無需努力禁止發生錯誤，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及時知道。如果及時知道了錯誤，心會自行正確。假如刻意不讓出錯，心會苦悶，就會演變成緊盯，那就不好用了。

幾乎百分之百的修行人，不僅是馬來西亞和中國的修行人，也包括泰國人，每次開始修行，每次都會打壓自己。我們以為這就是“覺知”，事實上，這並不是覺知，這是在修苦行。我們的心已經不是正常人的了，心比平常狀態更寧靜、更好。緊盯會阻礙開發智慧，所有的一切都靜如止水了，比真實的情況更為寧靜。

以前看動畫片的時候，禪宗師父會拿著香板“打人”，小時候想，為什麼要打人呢？猜想是專打睡著的人。但也有“醒著”的人挨打了，事實上，是他們的心走神了。錯誤只有兩種：不是走神，就是緊盯。心走神了，忘了自己；以及緊盯著，在打壓自己。何時沒有錯，何時就對了。但想要“做對”，是操作不了的。只要知道錯誤。知道錯誤的瞬間就會自行正確。就像考試中的判斷題，非對即錯，非錯即對。如果及時知道錯，就會自行正確。

我們已經知道什麼是錯的——打壓自己是錯的，這樣就會知道正確是如何的。我們知道走神是錯的，就會知道什麼是正確的。而正確是無法被呵護的，正確是一剎那、一剎那的，一會就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是這樣一會錯，一會對，一會錯，一會對。多多地去訓練。

有的人透過覺察“心跑去想”來開發智慧，心跑去想，已經錯了，然後回來覺知自己，一會又跑去想了，又再覺知自己。有些人只是看到這些現象，就能體證道與果，照見到——跑去想的心，臨時生起而後滅去；覺知自己的心也是臨時生起而後滅去。心跑去想，是心自己跑的，覺知的心也是自行生起的，毫無刻意的自行覺知起來。看到心是無我的，無法控制，自行運作。這點非常重要。

首先要訓練心獲得正確的禪定，否則無法開發智慧。迷失的心是無法開發智慧的，因為尚未看見名色（身心）；緊盯的心是靜止和憋悶的，也無法開發智慧。因為身體被干預，心也被干預，便沒有實相可觀了。

因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不見實相；如果是緊盯著，身寧靜、心寧靜，也無法看見實相。最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是這個平常心——佛陀開示說：心本來是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就擁有快樂。但我們喜歡干擾它——煩惱習氣生起時，修行人喜歡去干擾心。而不修行的人，心又變成煩惱習氣的奴隸。修行人喜歡跳進去打壓心，這是不可取的。如果讓心被煩惱習氣所控制，就表示太鬆了，如果強迫讓心靜止，又表示太緊。

中道，指的就是平常心。平常而普通的心，沒有“修行人”的矯揉造作。但當我們開始實踐，幾乎百分之百的都會構建內在的境界，稱之為“修行人的境界”。作為修行人，就要有修行人的樣子：一定要這樣走，一定要那樣坐，無論做什麼都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平靜。這些全都是我們的嚴重誤解。我們構建出某種境界，然後被卡在其中，自以為這就是修行。

事實上，修行並不是要構建某個境界而後住進去。修行只是如其本來的知道身與心。沒有任何矯揉造作，也無需任何刻意的經營。如果沒有刻意造作，就會看到心在自行變化：它一會兒在覺知，一會兒跑去想；跑去想了片刻之後又生起疑問，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。讓心不停地變化與工作，我們有覺性地覺知到它，進而看見：心是無常的，始終變化不斷。心能夠自行工作，心不是“我”。

若想開發智慧，心就一定要先正確契入“醒”的狀態，輕鬆自在地覺知自己。那是自然的心、平常的心，而不是屬於修行人的矯揉造作之心。隆波越這樣講，大家的矯揉造作就越嚴重，感覺到了嗎？心幾乎全都靜止了。這樣還能觀到什麼呢？一切都已靜止。不需要這樣。緊盯…昏沉…不好，還有另一種錯誤——迷失或忘了自己。只有這兩種錯誤而已。

如果沒有誤行到兩個極端，就剛好是正確的。剛好正確——就在於什麼都沒做。平常心本身就已經足夠，就以平常心去覺知身心，如身本來的面目去照見身，如心本來的面目照見心。如果以刻意造作的心去觀——身體靜止，心也靜止。比如經行的時候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有時候乾脆睡著了，打坐的時候忘了自己，那是不行的，打坐之後僵硬也是不行的。不是太緊就是太鬆，這要慢慢練習和調整。

修習任何一個禪法，及時的知道心：心迷失了，知道；心打壓自己、緊盯，也要知道。不斷地及時知道，最後就會得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什麼樣呢？時苦時樂，時好時壞，平常心就是這樣。不用跳進去干擾試圖讓它必須一直好下去，試圖讓它一直快樂，始終都很寧靜。

待到我們擁有了普通而平常的心，就會看見普通而平常的身體，看見普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不會看見平常的狀態。

法並不是什麼奧秘的事物，法是平常與普通的！及時地知道——走神，知道；緊盯，知道。最後就會擁有平常心。接著，就以平常心來觀身工作，觀心工作。就會立即感覺到身體不是“我”，就像是洞穴或外殼，心只是臨時藉居其中。身體不是“我”。這個禪堂好比是身體，我們好比是心。我們和禪堂是兩個不同的部分。同樣，心與身體也是不同的部分。我們會看到身體不是“我”。

繼續慢慢觀察與學習，就會看到心也不是“我”，心能夠自行運作。心能夠自己想，自行快樂，自行苦，自行貪、嗔、痴。我們並沒有刻意要生氣，它自會生氣。馬來西亞人也是這樣嗎？沒有刻意要生氣，也會生氣？或者要先決定了生氣才生氣？事實上——沒有刻意要生氣，也會生氣；沒有刻意要愛，也會愛。因為心能夠自行運作，心不是“我”。

慢慢去感覺和覺知，探究它們的實相。要用功！心跑了，知道；心被打壓了，知道。最後就會獲得寶藏——成為“知者，覺醒者，喜悅者”的心。