怎麼做才能如其本來地觀身與觀心？

——————————隆波帕默尊者法談

僅有覺知是不夠的，必須還有喜悅。好的心，是“知者、覺醒者、喜悅者”。如果換作現代語言應該如何形容呢？“輕輕鬆松”。慢慢練習，慢慢觀察，持續而及時地知道自己的心，接著就會得到正確的禪定。

正確的禪定，即是心毫無強迫地與自己在一起的狀態，它毫無任何刻意地覺知自己。泰文稱之為“心跟自己在一起”，馬來文不知道是什麼？“心跟自己在一起”——中文怎麼說？（翻譯用中文回答）對嗎？對。心與自己在一起，心沒有忘記自己。心與自己在一起，是輕輕鬆鬆而非苦悶的。

為什麼隆波在此特別強調呢？因為，如果通不過這一點，就無法開發智慧。如果心是對的，開發智慧就順理成章了。只有心成為知者，才能夠進入開發智慧的階段。

怎麼做才能夠如其本來地觀身與觀心呢？觀身與觀心的方法有所不同。“觀”不是用肉眼看，而是以心知道，以感覺去知道。比如現在，每個人都試著閉上眼睛。能感覺到嗎？身體在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感覺知道。感覺了到嗎？身體在呼吸。如果看見身體在呼吸——能夠繼續感覺到嗎？有個知道身體在呼吸的知者，那個知者就是心。心是知者，身體是被覺知的對象，心與身是不同的部分，這就已經開始開發智慧了。名色開始分離——智慧之門已經開啟。就會看到身體是一個部分，作為觀者的心是另一個部分。

輕輕鬆鬆的覺知，在心中會生起感覺：身體不是“我”。身體好像是洞穴或外殼，心只是藉居其中。心是知道身體的人，身體並不是“我”。如果持續地觀下去，接著——工作時，移動身體，就可以毫無刻意而覺知，感覺身體在動；吃飯時，看見身體吃飯，心只是觀者；洗澡時，看見身體在洗澡，心是觀者；如廁時，看見身體如廁，心只是觀者。慢慢的觀察就會知道身體不是“我”。

如果有些人不喜歡觀身，則可以觀心。觀察到了嗎？心時苦時樂。當下一刻，誰有快樂？請舉手。此刻誰有痛苦？請舉手。此刻誰感到不苦不樂？請舉手。看來不苦不樂的人居多。有誰不知道現在是苦、樂或不苦不樂的嗎？誰根本不知道？那些不舉手的人是屬於哪一類？樂不舉手，苦不舉手，不苦不樂也不舉手。就只剩下不知道的了，對嗎？然後問：不知道的，請舉手。依然不舉手。那就是屬於“一切皆空”的族類。

慢慢觀察我們的心。如果是觀身，就會看見身體呼吸，身體行、住、坐、臥，就像現在坐著，看到身不是“我”。如果是觀心則會看見——心時而快樂，時而痛苦，時而不苦不樂；心時好時壞，時貪時嗔時而痴。心始終變化不斷，有的只是無常。持續的觀下去就會看見它們都是自行變化的。心快樂是自行快樂，指揮心去快樂是做不到的。好，現在每個人試著指揮，“願現在心有快樂”，能夠指揮嗎？無法做到的。除非心進入禪定，那便會有快樂。

而平常的心，必須在因地用功，快樂才會生起。什麼讓我們有快樂？想到了嗎？什麼樣的因會讓心生起快樂？當心接觸到喜愛的所緣就有快樂；碰到不喜愛的所緣，心就痛苦，因為不喜歡。這些都不受我們掌控。看到這個人的臉，心中生起快樂；看到那個人的臉則有痛苦，我們無法指揮它。

經歷過這樣的情況嗎？討厭某人，一見面就覺得討厭。或是碰到某些臉，長得就像我們討厭的那類人，我們對他也生起厭惡。有過這種經歷嗎？比如有人長得像我們的情敵——三十年前，情敵搶走了自己的配偶，此人並非彼人，只是長相略像，就惹我們討厭了。我們沒有要刻意去厭惡，心能夠自行厭惡。同樣的，我們沒有刻意喜歡某人，心也會自行喜歡。

慢慢去觀心工作，心始終變化不停，這稱為“無常”，心不受控制，能夠自行工作，稱為“無我”。正是如此不斷地探究實相，持續觀察，直到有一天，智慧生起。