如何消除無明？

——————————隆波帕默尊者法談

要想消除無明，就一定要知苦。要知道關於什麼的苦呢？要知道那個被稱為“我”的事物。

組成“我”的那個事物就是名色，名色分解成五蘊，徹見五蘊，就徹見了所有的名色；徹見六根，還是徹見名色；徹見二十二根，也是徹見名色；徹見十八界，還是徹見名色；徹見“緣起法”，也是徹見名色——它們全都是名色。所以，名色就是世間。稱之為“世間”的一切事物，其實就只是名和色而已。

一旦探究到“色法本身是苦”的實相，心就會放下色法。繼續深入探究，就會照見“一切名法是苦”的實相，就會看到心的組成部分（即所有的“心所”）都是苦，進而看到真正的心本身也是苦。修行者如果照見“真正的心本身是苦”，就會徹底解脫出來。

其實，僅僅只是放下心，已足以從五蘊中解脫出來了。因為，我們正是依賴心構建起了五蘊。所以，一定要探索直至照見心的實相。

修習若還無法觸及心，就先去學習“不是心的事物”，也就是學習“與心同步生起的心所”。苦、樂、記憶、界定、善、不善等等，都屬於“心所”。如果連“心所”也無法觸及，就去探索“色”。無論怎樣，都要在五蘊中擇取一蘊來探究。

先學習“色法”也行。假如還未熟練到可以觀心，就先觀身。經常觀身，心會慢慢積聚起力量，覺性、禪定與智慧將會漸次提升，最終必然可以觀心。

祖師大德們教導道：觀身是為了觀心，觀心是為了見法。並不是每個人都必須從觀身開始，這並沒有一成不變的定則。

阿姜曼尊者教導：如果具備觀心的力量，就去觀心。隆布蘇瓦長老曾經和隆波分享說，他追隨阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導道：能夠觀心，就要觀心；觀不了心時，就要觀身；觀心與觀身都無法進行，就先修習奢摩他。如果什麼都做不了，就觀呼吸或是念誦佛號，心有了力量之後，就又可以回來觀心了。觀身是為了要觀心，觀心是為了見法。

隆布敦長老也有同樣的教導。有一次, 隆波問隆布敦長老，那是在長老保證說隆波已經會修行之後說的。隆波去其他道場和其他高僧大德處參訪，看到高僧大德們指導普通大眾時都會教導：念佛號、思維身體。比如，上座部森林道場的教導是念佛號而後思維身體。但其實當隆波向高僧大德私下請益時，他們中的每一位都教導隆波觀心，根本沒有教導去觀身。

在其他道場，隆波田長老教手部動作，屬於身的範疇；佛使比丘教導安般念，也屬於身的範疇；摩訶塔寺是觀腹部升降，也是身方面的練習。無論去哪裡參訪，隆波看到的都是在教導觀身，沒看到誰在觀心。

於是，隆波便請教隆布敦長老：長老，我是不是也要觀身啊？因為無論看到誰，都在練習觀身。當時，隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波，讓隆波覺得自己的問題太傻了。

長老非常慈悲地答道：他們觀身是為了要觀心，既然你已經抵達了心，何必還要觀身呢？身體是要被扔掉的對象。怎樣扔掉呢？就是心已經將身扔掉了，心已經穩定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！

因此，如果可以觀心，就去觀心，這是捷徑。如果可以觀到心，修行的路就縮短了，每一位導師都是這樣教導的。高僧大德們的教導都如出一轍。

但是如果我們的力量還不夠，觀不到心，就先觀身，有一天終將會看到心。身體就像是家，而心是主人。如果未見到主人，就在門口等吧，不久一定會遇見。

我們要探究名色，直至照見名色的實相。我們可以從觀身開始：身體呼氣、吸氣，心是觀者；行、住、坐、臥，心是觀者；腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；隆波田的活動肢體和手部動作，心也是觀者。重點全在於——一定要有知者的心。

如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，採用哪個道場的都可以，並沒有更好或更糟的。可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，彷彿鸚鵡學舌般念誦，那也是不行的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭里，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著身體呼吸，這也不行。

因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決於實踐是否正確。如果實踐是正確的，就會擁有觀者的心。心若還未成為觀者，則意味著還無法分離名色。比如，覺知身體時，心跑去和身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發智慧。