聖者的心

—————–隆波帕默尊者法談

就是這樣慢慢學習、探究。慢慢地清除邪見，漸漸從抓取之中退出來，從“這是我”、“這是我的”當中抽身出來。一旦抽身了，智慧就會徹見進而領悟“我”不存在。 “我”不存在了，又是誰在苦呢？是五蘊在苦，而非是“我”苦。

五蘊本身即是苦。因此，身體就是苦；苦、樂的感覺也是苦；好、壞的感覺還是苦；記憶、界定，仍然是苦。這是更高級的智慧，我們以後再慢慢學習，最終便會照見——心本身即是苦。

倘若洞見“心即是苦”，就會放下心。僅僅洞見到一切不是“我”，還未算放下。比如，看到身體不是“我”，卻未放下身體。就像是看到了家，知道“家不是我”，可是還不願放下“家是我的”，不願放下也割捨不了。私家車也是“我的車”，仍然感到藕斷絲連。

因此，初果須陀洹的智慧尚未放下五蘊，還會覺得是“我的”，雖然不是“我”了。但依然吝嗇，割捨不下。儘管不是“我”，儘管在哪裡都不存在“我”，但依然藕斷絲連，欲理還亂。縱使能夠及時識破身體、所有的感覺以及念頭都是世間的資產，只是臨時藉用的，但是藉用之後很喜歡它們，不願物歸原主，極為不捨。

所以，初果須陀洹還放不下五蘊，哪怕明知它們是從世間借來的，可是依舊不捨。因為覺得它還很好，會為自己帶來快樂。

如果我們繼續練習，就會洞悉到“五蘊本身即是苦”的實相。

這個身體充滿了苦，否則為何一定要動來動去？動，是為了避苦。一定要動來動去的原因是緣於我們始終在逃避痛苦。為何一定要吃飯？是因為苦。餓了就會苦，對嗎？太飽了也會苦，吃進去而排不出來，也苦。因此，苦充滿整個身體！

一旦覺性和智慧洞悉到實相——身體本身就是苦，那麼再也不會執著於身體。

何苦執著呢？它本身即是苦，又不是奇珍異寶。就像是我們租借他人的房子臨時居住，我們明白房子是租來的，不是我們的。當房子快被白蟻吃完、快要塌了或是廁所被堵死了，到處臭烘烘的住不下去時，心會毫不猶豫地拋下這個房子，再去找新的。

比如，三果阿那含洞見到“身即是苦”，所以就放下身，再也不執著身體，而會去找新家。

新家在梵天界，沒有粗糙與惡臭的肉身，會有更加漂亮、細膩與乾淨的家——因為他們依然還執著於心。

心必須要有家。

也就是心一定依賴於“界”（“界”即十二緣起中的“有”），於是就會努力尋找好的、快樂的、舒服的界。 三果阿那含聖者的心依然還想得到好的界。