心是什麼?

——————- 隆波帕默尊者法談

這個心僅只是感覺，是“感知者”。事實上，心就是“感知”，並沒有實體。通過眼根去感知，稱為“眼識”；通過耳根去感知，稱為“耳識”；感知到心內的所思所想，稱為“意識”。實際上，真正的心是無形無相的。

心，僅僅只是感知本身。

它就像苦與樂一樣並沒有實體，僅僅只是感覺而已。苦的感覺、樂的感覺，都是沒有實體的，或是好、壞、貪、瞋、痴，也只是心裡的一種感覺。

心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是眾生，它僅僅是（能）感知所緣而已。對於眼根方面的所緣的感知，稱為“眼識”；對於耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知，則分別是耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

試著去觀察一下，如果看到“感知本身”，就會發現“感知本身”也不是我。 “感知”不是我。大概能夠看到“感知”嗎？如果我們稱之為“心”，就會努力勾勒出一顆什麼——好像心是什麼具體東西似的。為什麼我們稱謂“心”是一顆一顆的？其實心並非一顆一顆的。 “一顆一顆”只是表達所用的量詞。比如稱呼大像是“一頭一頭”，或是很多頭，就稱為“一群”，再比如“三個人、四個人”之類的。

事實上，心僅僅只是感知。雖然稱之為“一顆心”，一顆一顆的，可實際上，心什麼都沒有。如果洞明至究竟就會徹見：心沒有“點”也沒有“顆”，它無安身處，無來無去，僅僅只是感知。 因此，當我們修行至證悟阿羅漢的時刻，心只是純淨無染的、不摻絲毫愚癡的感知。

而此刻我們的心卻是一種不純淨的感知，是依然還愚癡的感知。所以才覺得這個感知是“我”、身體是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚癡一點，就會覺得身是“我”。於是“我”從心擴充到身，接著把“我的”滲透到整個世間——這是我的世間。

有些國家想當世界領袖，想獲取哪個國家的資源就派軍隊去強取豪奪——認為這是我的天下。以前的西方列強把東方國家與非洲人等值於動物，想得到什麼，就派遣部隊去掠奪。比如，中國就曾被十幾個國家恣意瓜分。看到了嗎？煩惱習氣厚重的人並未把他人當人對待。他們只把人視為是可被搶奪的資產，可以抓來當奴隸，而不把別人當人，僅只是當成工具罷了，就像是狗、貓、牛一樣。

一旦提升自己的心，就會看到別人與我們一樣是人。是的！如果開始修行，我們的心會慢慢減少自私；如果不修行，就會非常自私自利。使用自己國家的資源仍嫌不足，還要去佔用其他國家的資源，太自私了。

因此，去觀照就會發現“我”並不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多東西或者去做更多事，有何必要呢？還想要發財，想要有一百萬或一千萬，覺得現在這點錢太少了？中國已經有人資產過百億，是有些人，並不是每個人。如果每個人都有上百億，就沒有意義啦。

因此，不斷地觀照，覺知身與覺知心。心僅僅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是眾生。身體也只是心臨時寄居的家，我們以為這是“我的”家，但它最終不是“我的”，我們一定會將它還給原先的主人或世間。就像我們現在居住的家，我們認為它是“我的”家，最後卻無法永住下去而被別人取代，或是房子先垮掉了。

事實上，沒有“我” ，也沒有“我的”。即便是心，也不是真正的“我”，而僅僅只是一種對所緣的感知罷了。