“我”僅僅只是一種幻覺

隆波帕默尊者

禪窗 2018-04-02

隆波帕默尊者2017年8月19日A｜泰國解脫園寺

中國人的狀況怎麼樣？（阿姜巴山回答）

很好！中國人的禪修班是不太讓人操心的。其他國家前來學習佛教的人，跟中國人有所不同。中國人側重於智慧，能      夠契入隆波的教導；而西方人喜愛禪定，誤以為自己已經擁有了智慧，事實上卻並沒有。

世間的智慧與法的智慧是不同的。世間智慧讓我們變得聰明，卻無法令我們離苦，它只能幫助我們得以更舒服地活在      世間。有些人過於聰明，卻沒有戒也沒有法——這並不會真的（帶來）快樂。然而若是獲得了法的智慧，心就會非      常安穩，越是訓練下去，我們的生命與心本身就會越圓滿與越快樂，無論貧窮或富有，我們都會感到快樂。

無論在生命之中發生了什麼，我們都可以感到快樂，即使是生病的時候。一個未修行的普通人若是病了，心會鬱鬱寡      歡。而如果修行了，生病的時候就會看到是身體在病，心並未一同染病，因為身與心是不同的部分。要慢慢去訓練，      把所謂的“我”分成一部分、一部分的，即使身體感到不舒服，心也仍然覺得舒適。

又或是在生命之中遭遇絕望的時刻，比如丈夫或妻子有了外遇，那時感到失望，一般人都會覺得非常苦，但我們卻只      有一丁點兒的苦。因為我們已經洞見到這很正常，生命中的一切都是無常的——無論婚姻或是其它任何事物，都充     斥著無常。比如，泰國現在很多年輕人吸毒、濫交上癮之類的，假如他們的父母並未修行，就會因而憂心忡忡。可是      如果開始修行就知道，儘管是自己的孩子，我們也仍然無法掌控他們。何以如此呢？因為哪怕是自己的身心都無法掌     控，又怎麼可能掌控得了別人的呢？！

學法，就是要頻繁洞見到自己身心的實相。一旦心願意接受實相——身是無常、苦與無我的，心也是無常、苦與無     我的，那麼無論在生命之中發生什麼，心都不覺得苦悶。

根本無須我們去呵護心，而是覺性、禪定與智慧將會合力幫助我們來呵護心。比如，已經訓練好的心，其自身就有快     樂，無論任何對象接觸到心，覺性、禪定與智慧都會代替煩惱來運作。我們的痛苦和擔憂其實都不過是煩惱習氣罷      了，它們偷偷潛入我們的心。

因此，我們要有覺性，去及時識破煩惱習氣。無論什麼煩惱生起，我們及時地知道，心便會安住，具備觀者型的禪      定，繼而生起智慧去照見一切都是無常的、都是無法被掌控的。即便煩惱習氣已經生起，一旦有覺性及時去知道，煩      惱習氣便會滅去——用不著我們消滅它，它是自行滅去的。心在散亂時，看見散亂或是“跑掉的心”，一旦覺性及時的      知道“心跑掉”了，禪定便會自行生起。

如果頻繁地看見——心一會兒跑去想、一會兒跑去看、一會兒跑去聽，一會兒去造作好、一會兒去使壞，一會兒跑     去苦、一會兒跑去樂……心在不停地活動變化，最終我們就會生起智慧：明白“心不是我”。如果修行至照見“心不是     我”，就抵達了初階的法，因為心是最難被看見的，它既精微又細膩。

照見“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照見“身非我”——因為常常看見別人老、病、死，心願意接受實相，     很容易照見“身非我”。最難照見的其實是“心不是我”。

大家觀察到了嗎？我們這裡會有一種感覺——有一個“我”存在。我們覺得此刻的“我”跟兒時的“我”是同一個人，儘管     長相在變化，但我們覺得心還是原來的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我們覺得它們都是同一個心。

我們誤以為心是恆常的、心是“我”——這是所有邪見的源頭。

如果以為“心是我”，那麼其他現象就順理成章變成了“我的”。比如，一感覺到身體，就覺得“這是我的身體”，繼而就      有“這是我的財產”，不斷向外擴張“我”的疆土，接下來是“這是我的國家”、“我的宗教”……到處都是“我”與“我的”。

倘若照見“心非我”，沒有了主人，那麼“我的”也將不復存在。若沒有“我”，就不再有“我的”。因此，誤以為“心是我”

——乃是真正的罪魁禍首，正是它讓我們把“我”的感覺向外不停地擴張。有些人極為執著，執著的事物也非常多。     我們要慢慢地觀察自己的心。何時照見“心不是我”，那麼整個世間就都不是“我”也不是“我的”了。

一般人會覺得“身體是我”。而我們修行至身與心分離，在身舉手投足之間，心是觀者時，就會發現“身不是我”，身體     變成了“我的”，作為知者的心則是主人，身體則降級——由原來的“我”降級為“我的”。

失之毫釐，差之千里。“我”和“我的”是截然不同的，能夠感覺到嗎？它們的重要性是不同的。例如，“我”非常重要，      但“我的”可以損失。比如家中失火，我們會逃離家。為什麼要逃離？因為這樣才能繼續呵護住這個——我，我們覺得      這個是“我”。

一般人會看到“身體是我”，然而一旦修行就會看到身不是“我”，身體只是“我的”。就像家一樣，家只是身體臨時寄居      的地方，而身體也只是心的臨時寄居處。一旦有了智慧，看到家不是“我”而只是“我的”，那麼發生了火災時，就可以      把家扔下，先尋求自保。

而當修行來到更細膩的階段，我們照見身體只是“我的”而不是“我”，借居在身體裡的心才是“我”。因此，身體就像是      心的家，當家殘破與毀壞，心會金蟬脫殼，扔下身體以求自我保全。比如，身體非常不舒服，心會想要扔下它。隆波      就親眼見過自己的父親得糖尿病和腎衰竭，特別疼痛，他躺在病床上不停地搖晃床欄：“到底什麼時候才能死啊。”他      很生氣，想死。為什麼？因為已經不喜歡這個身體了，家要坍塌了，住著已經不舒服。家住得不舒服，就會想找新      家。家的主人——心，想要換個家了。

如果進一步修行，我們會照見“心也不是我”。為什麼呢？因為心也是能被覺知到的對象。好的心能被覺知到嗎？壞的     心能被覺知到嗎？快樂的心、痛苦的心，能被感覺到嗎？看的心、聽的心，聞的心，能被覺知到嗎？嚐的心、觸的      心、想的心，這些都能被我們覺知到。心同樣是被感知的對象而已。最終我們照見心不是我，也是被覺知與被觀察的     對象。事實上，“我”並不存在！所謂的“我”，僅僅只是一種幻覺！

一旦照見心不是我，那麼世間的一切就都不是“我”了。正是由於最初誤以為心是“我”，才衍生出身體是“我的”。如果      更加愚癡，則會以為“身體是我”，然後把“主人”的勢力範圍不斷擴大——“我的房子、我的孩子、我的老婆、我的家      庭……”數之不盡的“我的”——“我的地位、我的工作、我的資產、我的聲譽”……“我”在不斷地擴張。

一般人是毫無意識的，所以“我”得以不斷的蔓延與擴張，背負起極多的負擔。一切全都是“我”和“我的”，於是便有了      繁重的負擔要去承受。

如果我們訓練將之剝離，把從世間臨時藉用的外在資產給剝離出去，那麼無論我們某日多麼豐裕與富有，終有一日也      要將它們拱手還給世間，被別人拿去繼續使用。或是我們透過借貸買下豪宅，自以為可以永久居住，但其實無法一直      住下去。它怎麼可能真是“我的”呢？到了某天，我們定將無法繼續住在這個房子裡，也許是由於搬家或死亡，總之，      別人會搬進來取代我們成為房子的主人，有時甚至是我們的敵人變成我們房子的主人。或者有些人剛一嚥氣，妻子就      有了新的丈夫，別人就變成自己妻子的新配偶。又比如我們的孩子，他們一旦結婚就有了“主人”，我們不再是孩子的     主人，他們已經有了新主。他們對自己老婆的信任，多過於對自己母親的信任。

因此，那些我們曾以為是“我的、我的”的事物，終有一天會以事實來控訴說，它們不是“我的”。假如還以為它們是“我      的”，那麼一旦它們脫離我們的手掌，我們就會難過，心也會有苦。

但是開始修行就會照見實相——一切皆是外物，一切都是外在的——在“什麼”之外？在“能知的心”之外。它們只是臨      時性的“我的”，到了某一刻就會從我們的手中滑走，無法被留存。

即便身體是“我的”，到某日也會待不下去。或是有時生病，比如患糖尿病，必須切掉手指。如果無緣無故要被切掉手      指，我們肯定不同意，因為我們非常珍愛自己的手指和腳趾。然而一旦患了糖尿病，手指和腳趾腐爛了，我們就願意      讓醫生把它砍掉，那是為了呵護剩餘的“我的”。因為剩餘的身體依然是“我的”。

心惟有苦，因為它要不斷呵護“我的”。我們努力讓心去快樂，於是就有了非常多的負擔。因此，不斷地探究身的實相      並且體會心的實相吧！那樣就會照見身不是“我”，也不是“我的”。身體曾經宣稱“它是我”嗎？試著抓抓自己的手。抓      胳膊時，胳膊會說“胳膊是我”嗎？胳膊從未宣稱過，對嗎？都是心自己想出來的——覺得這是我的胳膊。因此，身體      本身根本從未宣稱它歸屬於誰，反而是心去堅定地宣稱“這是我”。

修行若有進步，就會知道這只是“我的”，而非“我”；身不是“我”而是“我的”。當修行繼續進步，則會照見身不是我，     因為身並不真能被我們所掌控。

照見身體不是我，是由於我們無法掌控它。它會老、病、死，我們對此無能為力。當我們一而再、再而三地反復觀     察，最終就會領悟到身體不是“我”，也不是“我的”。

若是觀心，則照見心始終處於活動變化之中，時苦、時樂、時好、時壞，無法掌控它，也控制不了它。最終，智慧在      心中生起——徹見到“心也不是我”。

一旦領悟到心不是“我”，“我”就再也不存在了。而最被執取為“我”的，就是心！因此，我們要不斷以覺性去覺知身與     覺知心，看到身心的三法印（三共相）——無常、苦、無我，而後它會慢慢地放下，一點點地漸漸放下。

最初，我們照見“身非我”而先放下身；進而我們照見“心非我”。一旦心不是我，在世間就再不存在“我”了——它會如     此徹底的一種領悟。

如果“心是我”，“我”就會迅速擴充到身體領域繼而不斷擴張。一旦超過“我”的領域，就變成了“我的”。一般人會感到        “身體是我”，其他事物則是“我的”。我的衣物、我的家庭、我的房子……不斷擴大到“這是我的國家”。宗教狂熱分子堅      持“這是我的宗教”，誰攻擊我的宗教，我就生氣，想要消滅他——把自己的生命奉獻給自己的宗教與教主。事實上，      它們不是任何人的，它們屬於世間。一切都是世間的，包括我們的身體。

身體最初是源於父母的生殖細胞，對吧？父母的生殖細胞不是我們的。一旦我們有了身體，就開始依賴世間的物質，     依賴水、空氣、食物等來餵養身體，然而我們卻將它冒領為“我的”。事實上，它是世間的，我們只是從世間借用，終     有一日要歸還。最終，塵歸塵，土歸土，別人或是其他眾生會拿去繼續使用。

比如這個身體，我們認為它是“我”、“我的”，一旦死後拿去掩埋或火化，它就變成一堆物質，被樹木吸收或被動物吃     掉，然後人們又再吃動物，食物鏈因此不停地循環。我們每天都在吃豬肉、雞肉等各種屍骨，它們又去吃其他東西，      這些都是世間的。

就是這樣慢慢探究身的實相：身體是世間的，不是我的。這個心僅只是感覺，是“感知者”。事實上，心就是“感知”，     並沒有實體。通過眼根去感知，稱為“眼識”；通過耳根去感知，稱為“耳識”；感知到心內的所思所想，稱為“意識”。      實際上，真正的心是無形無相的。

心，僅僅只是感知本身。它就像苦與樂一樣並沒有實體，僅僅只是感覺而已。苦的感覺、樂的感覺，都是沒有實體     的，或是好、壞、貪、瞋、痴，也只是心裡的一種感覺。

心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是眾生，它僅僅是（能）感知所緣而已。對於眼根方面的所緣的感     知，稱為“眼識”；對於耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知，則分別是耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

試著去觀察一下，如果看到“感知本身”，就會發現“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能夠看到“感知”嗎？如      果我們稱之為“心”，就會努力勾勒出一顆什麼——好像心是什麼具體東西似的。為什麼我們稱謂“心”是一顆一顆的？      其實心並非一顆一顆的。“一顆一顆”只是表達所用的量詞。比如稱呼大像是“一頭一頭”，或是很多頭，就稱為“一      群”，再比如“三個人、四個人”之類的。

事實上，心僅僅只是感知。雖然稱之為“一顆心”，一顆一顆的，可實際上，心什麼都沒有。如果洞明至究竟就會徹     見：心沒有“點”也沒有“顆”，它無安身處，無來無去，僅僅只是感知。

因此，當我們修行至證悟阿羅漢的時刻，心只是純淨無染的、不摻絲毫愚癡的感知。而此刻我們的心卻是一種不純淨      的感知，是依然還愚癡的感知。所以才覺得這個感知是“我”、身體是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚癡一點，就會     覺得身是“我”。於是“我”從心擴充到身，接著把“我的”滲透到整個世間——這是我的世間。

有些國家想當世界領袖，想獲取哪個國家的資源就派軍隊去強取豪奪——認為這是我的天下。以前的西方列強把東     方國家與非洲人等值於動物，想得到什麼，就派遣部隊去掠奪。比如，中國就曾被十幾個國家恣意瓜分。看到了嗎？     煩惱習氣厚重的人並未把他人當人對待。他們只把人視為是可被搶奪的資產，可以抓來當奴隸，而不把別人當人，僅      只是當成工具罷了，就像是狗、貓、牛一樣。

一旦提升自己的心，就會看到別人與我們一樣是人。是的！如果開始修行，我們的心會慢慢減少自私；如果不修行，      就會非常自私自利。使用自己國家的資源仍嫌不足，還要去佔用其他國家的資源，太自私了。

因此，去觀照就會發現“我”並不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多東西或者去做更多事，有何必要呢？還想      要發財，想要有一百萬或一千萬，覺得現在這點錢太少了？中國已經有人資產過百億，是有些人，並不是每個人。如      果每個人都有上百億，就沒有意義啦。

因此，不斷地觀照，覺知身與覺知心。心僅僅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是眾生。身體也只是心臨時寄      居的家，我們以為這是“我的”家，但它最終不是“我的”，我們一定會將它還給原先的主人或世間。就像我們現在居住     的家，我們認為它是“我的”家，最後卻無法永住下去而被別人取代，或是房子先垮掉了。

事實上，沒有“我” ，也沒有“我的”。即便是心，也不是真正的“我”，而僅僅只是一種對所緣的感知罷了。

就是這樣慢慢學習、探究。慢慢地清除邪見，漸漸從抓取之中退出來，從“這是我”、“這是我的”當中抽身出來。一旦     抽身了，智慧就會徹見進而領悟“我”不存在。“我”不存在了，又是誰在苦呢？是五蘊在苦，而非是“我”苦。

五蘊本身即是苦。因此，身體就是苦；苦、樂的感覺也是苦；好、壞的感覺還是苦；記憶、界定，仍然是苦。這是更      高級的智慧，我們以後再慢慢學習，最終便會照見——心本身即是苦。

倘若洞見“心即是苦”，就會放下心。僅僅洞見到一切不是“我”，還未算放下。比如，看到身體不是“我”，卻未放下身      體。就像是看到了家，知道“家不是我”，可是還不願放下“家是我的”，不願放下也割捨不了。私家車也是“我的車”，      仍然感到藕斷絲連。

因此，初果須陀洹的智慧尚未放下五蘊，還會覺得是“我的”，雖然不是“我”了。但依然吝嗇，割捨不下。儘管不是        “我”，儘管在哪裡都不存在“我”，但依然藕斷絲連，欲理還亂。縱使能夠及時識破身體、所有的感覺以及念頭都是世     間的資產，只是臨時藉用的，但是藉用之後很喜歡它們，不願物歸原主，極為不捨。所以，初果須陀洹還放不下五      蘊，哪怕明知它們是從世間借來的，可是依舊不捨。因為覺得它還很好，會為自己帶來快樂。

如果我們繼續練習，就會洞悉到“五蘊本身即是苦”的實相。這個身體充滿了苦，否則為何一定要動來動去？動，是為     了避苦。一定要動來動去的原因是緣於我們始終在逃避痛苦。為何一定要吃飯？是因為苦。餓了就會苦，對嗎？太飽      了也會苦，吃進去而排不出來，也苦。因此，苦充滿整個身體！

一旦覺性和智慧洞悉到實相——身體本身就是苦，那麼再也不會執著於身體。何苦執著呢？它本身即是苦，又不是     奇珍異寶。就像是我們租借他人的房子臨時居住，我們明白房子是租來的，不是我們的。當房子快被白蟻吃完、快要     塌了或是廁所被堵死了，到處臭烘烘的住不下去時，心會毫不猶豫地拋下這個房子，再去找新的。

比如，三果阿那含洞見到“身即是苦”，所以就放下身，再也不執著身體，而會去找新家。新家在梵天界，沒有粗糙與     惡臭的肉身，會有更加漂亮、細膩與乾淨的家——因為他們依然還執著於心。

心必須要有家。也就是心一定依賴於“界”（“界”即十二緣起中的“有”），於是就會努力尋找好的、快樂的、舒服的     界。三果阿那含聖者的心依然還想得到好的界。

當我們繼續修行至擁有了徹見之智——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪個界都是苦，而不是哪個家好、哪      個家不好的問題。無論家有多麼好，家的主人本身已經不好了。已經沒有快樂，去到哪裡都不快樂，所以乾脆哪裡也      不待了，就這樣它鬆開對於心本身的執著。

一旦不執著於心，就再不執著於世間任何事物。從此再也不執著於五蘊。

因此，何時洞見到心不是我，整個世間就都不是我了；何時洞見到心本身是苦，整個世間就全是苦了。心便會徹底放      下世間，契入涅槃！

修行以後洞見到“身是苦，心是苦”，這不是悲觀厭世，事實上，它真的是苦，只有蠢人才視而不見。一旦洞見到，心     就會鬆脫，將它們扔出去，這樣反而能夠接觸更殊勝且更偉大的快樂——那不是由心構建出來而後住進去的快樂，       而是涅槃的快樂。

涅槃是慾望的止息、是想要（渴愛）的止息、是造作的止息。慾望的止息，被稱之為“離欲”，造作的止息，被稱之為        “無為”。這些都是涅槃的名字。

無為，即沒有任何造作。有造作的，其實是五蘊。一旦五蘊止息，苦就止息了！因此，涅槃是慾望的止息、是煩惱習     氣的止息、是心之掙扎的止息、蘊的止息，是苦之止息的狀態，是純淨無染的。

一旦接觸涅槃，就會知道這個世界沒有什麼是真實的，這個世界根本是夢幻泡影。唯有涅槃是真實的，但涅槃並不屬      於誰。比如，佛陀是第一位照見涅槃的人，佛陀入滅之後，涅槃依然存在，而不是佛陀把涅槃放在自己的包裡帶走      了。涅槃並未被帶走，涅槃就在眼前！何時我們的心沒有了“想要”，就會現見涅槃!

／ 譯者聲明／

由於受到語言以及個人修證水準所限，     跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精准之處， 完全歸責於我們， 歡迎大家不吝指正。