新生導引

《 一心》全文版

禪窗 2018-09-18

隆波帕默尊者

2018年2月10日/泰國解脫園寺

  01

“ 一心” 是指阿羅漢聖者的心, 而非普通人的心。 初果、 二果以及三果聖者的心還不是“ 一心” , 只是在極短的瞬間體驗過而已。

“ 一心” 是心徹底根除一切煩惱之後的一種狀態, 不再生起任何執著與抓取, 並且完全根除了核心煩惱

— — 無明, 徹見了五蘊, 包括徹見了“ 知者” 之心, 因為“ 知者” 之心也是隸屬於五蘊的。

徹底洞悉了 “ 知者 ” 之心, 就會放下 “ 知者 ” 之心, 就再也不會抓取任何什麼了。 有些人在修行之後, 也可以暫時放下心, 然而在極短的片刻之後, 又會再次將心“ 拾起” , 只是彈指間的“ 放下” , 並不長久。

但當我們徹底清除無明後, 就再也不會將心“ 拾回來” 了, 只餘下自然的 “ 知 ” ( 而非普通的“ 知” ) 。

自然的“ 知” , 是純淨無染的, 沒有什麼東西可以摻雜進來沾染它。 隆布敦長老將之稱為“ 一心” , 隆布特長老則稱之為“ 心識” , 佛使比丘稱之為“ 心的本來面目” , 前僧王稱之為“ 識界” , 阿姜摩訶布瓦尊者稱之為“ 法界” … … 它有許多稱謂, 但都指向同一境界— — 心已解脫的境界。

由於我們的心尚未抵達心已解脫的境地, 因而還不是“ 一” 。“ 一心” 就是— — 再也沒有什麼東西能夠摻雜進來的心。但這樣的心, 並非永恆不變。沒有永恆不變的心, 心是即生即滅的。

“ 一 心 ” 是 指 每 一 剎 那 生 起 的 、 已 無 任 何 東 西 添 加 進 來 的 心 。 這樣的心有時是悅受, 有時是捨受。 所以, 阿羅漢的心分為幾種情形: 有些心是悅受; 有些心是捨受; 有些心含有智慧; 有些心不含智慧, 就只是覺知而己。心本身並不是恆常不變的。

那 麼 , 因 何 稱 其 為 “ 一 心 ” 呢 ? 那是因為阿羅漢的心, 已不再與世間如膠似膝地黏著了。 它是自由的, 不再抓取任何所緣, 並已解脫於一切所緣。 若問: 它還有所緣嗎? 回答是: 當然有。 因為何時有心生起, 何時就一定會有所緣。 心與所緣是如影隨形的。 比如, 阿羅漢聖者的心, 有時處在欲界, 心處於眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 心六根門正常運作的世間; 有時處於色界梵天; 有時處於無色界梵天; 有時則與涅槃融為一體。

所 謂 的 “ 一 心 ” 並 不 是 指 恆 常 不 變 的 心 。 比如, 阿羅漢聖者依然可以看見顏色、 嗅到氣味、 嚐到味道, 其所依靠的是不同種類的心, 依然可以接收來自六個根門的所緣, 也可以思考, 但是再也沒有煩惱生起了。

我們要怎樣才能抵達這樣的 “ 一心 ” 呢? 一定要消滅“ 無明” , 也就是無知— — 不知道“ 四聖諦” 。 而非對其他事物的無知。 因為對其他事物的了解是永無止盡的。 例如, 醫生探究治病的方法, 今天採用的是這樣的方法, 隨著科技與醫學的發展, 這些方法在不斷更新迭代。

世間的知識是無法窮盡的, 但對佛法的領悟, 一旦抵達“ 根除無明” 的目標, 便已來到終點。 所以, 世間的工作永無止盡, 佛法的工作終有盡時。

某時, 佛陀回到迦毘羅衛國, 那時釋迦族的族系非常多, 每一個族係都必須選送一位年輕人去出家。 其中一個族系只剩下兩兄弟, 他們是摩訶男與阿那律王子。 兄長摩訶男對弟弟阿那律說: 咱們族系必須有人出家。因為釋迦族的其他族係都是遵循這種傳統, 甚至連提婆達多也要出家。

於是, 阿那律王子問哥哥: 出家以後要做什麼呢? 出家之後, 需要穿著用裹屍布拼接而成的衣服; 需要赤腳托缽去乞食, 無論獲得什麼食物都得吃; 而且一定要住在樹林裡… … 哥哥如此這般將僧人的生活形容給弟弟聽。弟弟說不要這樣的生活。如果出家生活那麼艱辛, 他更願成為在家居士。

哥哥說: 如果成為居士, 你就要像居士那樣去維繫生計。 釋迦族是以務農來營生的, 你就得知道種田的方法, 而且每一年都要種。 雨季要犁地, 還有插秧、 收割等各種工作, 來年還要將所有的事情再做一次, 年復一年, 無休無止。

阿那律王子又問: 這個工作永遠沒有結束的一天嗎? 摩訶男王子回答道: 是的, 永無終日。 弟弟說: 若是如此, 出家更好。因為法的學習終有盡時, 世間工作卻永無完結。

又比如, 我們在世間賺錢, 何時才算盡頭呢? 每天要吃飯、 要消費, 因此每天必須賺錢。 有些人有了足夠的積蓄後, 就無須再繼續工作了, 但他們仍然需要食物。

世 間 的 工 作 沒 有 終 結 之 日 , 法 的 工 作 卻 有 徹 底 結 束 的 一 天 。 何時終結呢? 就在消除“ 無明” 的一刻徹底終結— — 心的造作止息, 不再迷失去造作善, 不再迷失去造作不善, 也不會迷失去造作空。

沒有了造作的心, 稱為“ 無為” 。 它已經從造作中解放出來, 不再執取任何東西, 不再抓取眼、 耳、 鼻、舌、身、心六根門。

在我們抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的時候, 稱之為“ 生 ” , 這個仍在造作的心, 稱之為“ 有 ” ( 即十二因緣中的“ 有” 與“ 生” ) 。

當心抵達真正的法的時候, 稱之為“ ( 我) 生已盡, 梵行已立, 所作已辦, 自知不受後有。”

“ ( 我) 生已盡” 意即: 心再也不會抓取眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 心; “ “ 梵行已立, 所作已辦” 意即: 無須再學法與實踐, 該做的均已完成; “ 不受後有” 意即: 心不再造作善與不善, 也不再造作空而不接觸所緣。

  02/

佛法的工作有結束之時, 結束於驅除“ 無明” 和消除“ 不知道” 的那一刻。“ 無明” 是指不知道“ 因果”, 不知道“ 一切都是有因才會生起。”

諸法因緣生, 諸法因緣滅。 一切都無法被掌控。即便是苦, 也一定有讓其生起的因。

比如, 悉達多王子還是菩薩時, 就曾審思道: 因何者存在, 故導致苦存在? 是因為有“ 生” 存在, 所以苦還存在。“ 生” 就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。

所以, “ ( 我) 生已盡” 的關鍵在於— — 心放下了心。 因為在眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 心六根之中, 心是最為執著的, 心對心緊抓不放, 是因為它還沒有洞悉到“ 心即是苦” 的實相。

因此, 要想消除無明, 就一定要知苦。 要知道關於什麼的苦呢? 要知道那個被稱為“ 我” 的事物。

組成“ 我” 的那個事物就是名色, 名色分解成五蘊, 徹見五蘊, 就徹見了所有的名色; 徹見六根, 還是徹見名色; 徹見二十二根, 也是徹見名色; 徹見十八界, 還是徹見名色; 徹見“ 緣起法” , 也是徹見名色— — 它們全都是名色。 所以, 名色就是世間。 稱之為“ 世間” 的一切事物, 其實就只是名和色而已。

— 旦探究到“ 色法本身是苦” 的實相, 心就會放下色。 繼續深入探究, 就會照見“ 一切名法是苦” 的實相, 就會看到心的組成部分( 即所有的“ 心所” ) 都是苦, 進而看到真正的心本身也是苦。 修行者如果照見“ 真正的心本身是苦” , 就會徹底解脫出來。

其實, 僅僅只是放下心, 已足以從五蘊中解脫出來了。 因為, 我們正是依賴心構建起了五蘊。 所以, 一定要探索直至照見心的實相。

修 習 若 還 無 法 觸 及 心 , 就 先 去 學 習 “ 不 是 心 的 事 物 ” , 也就是學習“ 與心同步生起的心所” 。 苦、 樂、記憶、 界定、 善、 不善等等, 都屬於“ 心所” 。 如果連“ 心所” 也無法觸及, 就去探索“ 色” 。無論怎樣, 都要在五蘊中擇取一蘊來探究。

先學習“ 色法” 也行。 假如還未熟練到可以觀心, 就先觀身。 經常觀身, 心會慢慢積聚起力量, 覺性、 禪定與智慧將會漸次提升, 最終必然可以觀心。

祖師大德們教導道: 觀身是為了觀心, 觀心是為了見法。 並不是每個人都必須從觀身開始, 這並沒有固定的定則。

阿 姜 曼 尊 者 教 導 : 如果具備觀心的力量, 就去觀心。 隆布蘇瓦長老曾經和隆波分享說, 他追隨阿姜曼尊者時, 阿姜曼尊者教導道: 能夠觀心, 就要觀心; 觀不了心時, 就要觀身; 觀心與觀身都無法進行, 就先修習奢摩他。 如果什麼都做不了, 就觀呼吸或是念誦佛號, 心有了力量之後, 就又可以回來觀心了。觀身是為了要觀心, 觀心是為了見法。

隆 布 敦 長 老 也 有 同 樣 的 教 導 。 有一次, 隆波問隆布敦長老, 那是在長老保證說隆波已經會修行之後說的。 隆波去其他道場和其他高僧大德修持之處參訪, 看到高僧大德們指導普通大眾時都會教導: 念佛號、思維身體。比如,     上座部森林道場的教導是念佛號而後思維身體。但其實當隆波向每一位高僧大德私下請益時, 他們中的每一位都教導隆波觀心, 根本沒有教導去觀身。

在其他道場, 隆波田長老教手部動作, 屬於身的範疇; 佛使比丘教導安般念, 也屬於身的範疇; 摩訶塔寺是觀腹部升降, 也是身方面的練習。 無論去哪裡參訪, 隆波看到的都是在教導觀身, 沒看到誰在觀心。

於是, 隆波便請教隆布敦長老: 長老, 我是不是也要觀身啊? 因為無論看到誰, 都在練習觀身。 當時, 隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波, 讓隆波覺得自己的問題太傻了。

長老非常慈悲地答道: 他們觀身是為了要觀心, 既然你已經抵達了心, 何必還要觀身呢? 身體是要被扔掉的對象。怎樣扔掉呢? 就是心已經將身扔掉了, 心已經穩定在心的本位, 可以直接探究心了, 那就直接去探究心吧!

因此, 如 果 可 以 觀 心 , 就 去 觀 心 , 這 是 捷 徑 。 如果可以觀到心, 修行的路就縮短了, 每一位導師都是這樣教導的。高僧大德們的教導都如出一轍。

但是如果我們的力量還不夠, 觀不到心, 就先觀身, 有一天終將會看到心。 身體就像是家, 而心是主人。如果未見到主人, 就在門口等吧, 不久一定會遇見。

我們要探究名色, 直至照見名色的實相。 我們可以從觀身開始: 身體呼氣、 吸氣, 心是觀者; 行、 住、坐、 臥, 心是觀者; 腹部升降, 一會膨脹、 一會收縮, 心是觀者; 隆波田的活動肢體和手部動作, 心也是觀者。重點全在於— — 一定要有知者的心。

如果具備知者的心, 選擇任何禪法都可以, 採用哪個道場的都可以, 並沒有更好或更糟的。 可是心若不是知者— — 比如觀腹部升降時, 心和腹部黏在一起, 緊盯著腹部, 這是不行的; 又或者念誦佛號時, 心是知者, 而不是有口無心, 彷彿鸚鵡學舌般念誦, 那也是不行的; 或是觀呼吸時, 心迷失在念頭里, 或是心跑去和呼吸黏在一起, 沒有觀者的心在看著身體呼吸, 這也不行。

因 此 , 實 踐 的 方 法 無 好 壞 之 分 , 而 是 取 決 於 實 踐 是 否 正 確 。 如果實踐是正確的, 就會擁有觀者的心。心若還未成為觀者, 則意味著還無法分離名色。比如, 覺知身體時, 心跑去和身體黏在一起了, 這就是沒有分離名色, 無法真正開發智慧。

名色若是分開了, 就會看見色身在移動, 而心是觀者。 觀 心 的 時 候 也 能 分 離 嗎 ? 可 以 的 。 它們會分離成為心與“ 名身( 名法的身體) ” , “ 名身” 就是指所有的感覺— — 苦樂、 好壞、 記憶與界定, 這些都是其組成部分, 而並不只是有色身( 色法的身體) 。上述所講的這些就是分離名與色, 分離身與心。

今天的教導是不是太深奧了? 很難嗎?

心 本 身 是 無 形 無 相 的 , 每 一 剎 那 與 每 一 剎 那 的 心 都 是 相 同 的 — — 僅 僅 是 感 知 所 緣 。 而我們之所以能夠區分出何謂善心、 不善心、 貪心、 嗔心、 痴心, 是由於有外物摻入到了心中。 比如生起的苦與樂, 我們看到快樂的心是一個, 痛苦的心是另一個。苦、樂、好、壞等等, 就好比是“ 心的身體” , 它讓我們得以區分出此心與彼心的不同。

就像是我們藉由身體將彼此區分為不同的人, 我們之所以能夠辨別出這個人與那個人不同, 是因其身體不同。所以說, 心也是有身體的, 稱之為“ 名身” 。

“ 名 身 ” 就 是 滲 入 心 中 的 所 有 感 覺 : 快樂與痛苦的感覺, 好和壞的感覺等。 快樂的心是一種情形, 痛苦的心則是另一種情形, 雖然心本身都是相同的, 都只是感知所緣而已。

有時心感知所緣後, 會伴隨著快樂; 另一顆心感知所緣後, 卻會帶著痛苦。 感知所緣的心, 就是這樣伴隨著貪、 伴隨著嗔、 伴隨著痴。 這使我們得以把心一部分、 一部分地區分開來, 看到心在生滅、 生滅, 不斷地變化。

因此, 我們觀 心 的 時 候 不 是 直 接 觀 心 , 而 是 藉 由 觀 察 “ 心 所 ” 來 觀 。 心所, 就是伴隨著心生起的事物, 正是它讓我們可以看到心的生滅。

觀心並不是讓心空空的。 可有些人教導觀心, 是讓心去空空的, 他們竟然還引用隆布敦長老的教導: “ 空闊, 光明, 純淨, 止息了造作, 停止了找尋, 心不再有任何動作。 纖毫無存, 什麼都不剩。” 長老教導的這個可是“ 一心” , 是阿羅漢聖者的心, 並不是我們所擁有的心。“ 一心 ” 是無法被製造的。

我們只能從自身的實際狀況去探索。 有貪心嗎? 有嗔心嗎? 貪心和嗔心相同嗎? 看見它們的不同了嗎? 只有看到後才會明白: 貪心生起而後消失; 嗔心生起而後消失; 痴心生起而後消失。 快樂的心和痛苦的

心是一樣的嗎? 不一樣。以此類推, 我們最後就會看到: 每一種心和“ 心所” 生起而後滅去, 它們全都是即生即滅。

因此, 直接觀心是觀不到的, 它超出了我們的能力範圍。我們只是藉助“ 心所” 得以看見: 各種類型的心都是即生即滅的。

很難嗎? 即便覺得很難, 也要學習。 今天覺得難, 未來見到彌勒佛的時候, 聽法的當下就會頓悟。 如果今天只求簡單輕鬆, 那未來將一事無成。

我們要去透徹地探究世間, 也就是透徹地了解我們的名色身心。 從身開始也行, 從心開始也行。 只要能夠放下心, 同一瞬間就會放下所有的名色。

如果我們的學習可以直驅心, 能夠放下心, 也就是一次性放下全部五蘊。 如果還做不到, 就循次漸進

— — 觀身, 觀受, 觀善心、 不善心, 不斷地觀照, 積累力量, 直到覺性、 禪定與智慧獲得圓熟, 屆時它們將會自行切斷煩惱。

 03

瞧! 一有出家人走過, 我們的心就晃晃蕩盪跑過去看了。感覺到了嗎? 一有人走過去, 我們的心馬上就躥過去, 偷偷瞟一下。當發現沒什麼可看的, 就又躥回來—— 這就是“ 心在自行運作 ” 的實例。

不斷地去觀察, 並不是難事。 能夠觀心就觀心, 觀不了心就觀身。 如何觀身呢? 心是觀者, 觀呼吸, 看著身體在呼吸, 而不是去專注在呼吸上。

觀身呼吸, 感覺到了嗎? 有時呼吸深, 有時呼吸淺, 呼吸並不是固定不變的。 心一旦靜止, 呼吸就會越來越短, 為什麼越來越短? 因為所需的能量減少了。 當煩惱習氣強烈時, 呼吸非常粗重, 需要大量吸入氧氣才有足夠的能量去應付。 但是心寧靜時, 呼吸會越來越細膩, 彷彿停止了( 其實並未完全停止, 只是變得極其微細罷了) 。 氣息也彷彿消失了, 只在鼻尖處仍有殘留。 這時心就會從對呼吸的覺知轉成對生起的光明的覺知, 所緣從氣息變成了光明。

當我們觀身的時候, 心只是觀者, 別忘了去看著身體呼吸。 如果觀四威儀, 則是看著身體行、 住、 坐、臥, 心是觀者。如果禪修使用的是身體的“ 動” , 則稱為“ 正知篇” 。 覺知身體的動、 身體的停, 比如觀腹部升降, 就屬於“ 正知篇” 。 隆波田的手部動作也屬於“ 正知篇” 。 這是小的肢體動作, 不是行、 住、 坐、臥, 心是觀者。

如何檢驗會不會修行——

觀身的時候, 看著身動, 心是觀者, 這才算是會修行。如果只是看著身體, 心沒有成為觀者, 只是一味地靜如死水, 這是不會修行。如果觀受, 就會看到快樂生起而後滅去, 心是觀者。心是知者, 知道快樂湧現而後滅去, 痛苦湧現而後滅去, 不苦不樂生起而後滅去, 好也是生起而後滅去, 壞的、貪、嗔、癡等等…… 一切都是生起而後滅去。散亂生起, 心知道“ 散亂” , 心是觀者, 就會看到散亂生起而後滅去。我們修行並不是為了得到寧靜, 而是為了看見—— 凡生起的, 必會滅去( 經典稱之為: 凡是生法, 必是滅法)。這才是毗缽舍那的修行。

我們學習是為了洞見到: 凡生起的, 必會滅去; 我們的目標是—— 必須照見“ 三法印” 。凡生起的, 必會滅去

—— 這是照見“ 無常”; 一切都是有因即生, 無因即滅, 無法被掌控—— 這是照見“ 無我” ( 這是更為深邃的洞見)。

只 有 具 備 了 深 邃 的 智 慧 才 會 照 見 “ 無 我 ” 。 如 果 智 慧 還 不 成 熟 , 則 會 照 見 “ 無 常 ” 。 那也不用因此難過, 照見“ 無常” 同樣可以證悟阿羅漢。

觀照實相的時候, 心是觀者; 觀身是看著身體活動, 心是觀者; 觀心是看著所有的感覺不斷變化, 心是觀者。就是這樣訓練。 苦樂來了就走, 苦樂不斷在心中變化, 心只是知者、 觀者; 好、 壞、 貪、 嗔、 痴在變化, 心只是觀者; 好、 壞、 貪、 嗔、 痴來了就走, 心只是觀者。 不斷去用功吧, 一定要有作為觀者的心。

觀 者 的 心 是 中 舍 的 。 因為擁有了純淨的覺性— — 這樣的覺性是乾乾淨淨的, 沒有任何“ 想要” 摻雜其中, 也沒有滿意和不滿意滲雜其內。所以隆波反复提醒我們: 要訓練覺性, 訓練讓心安住且中立。

如果擁有安住且中立的心, 有覺性地捕捉到名色身心的變化, 就會看見名與色的實相, 智慧會生起, 就會照見“ 三法印” 。反之, 是看不到“ 三法印” 的。

極 為 重 要 的 是 , 我 們 必 須 經 由 訓 練 來 獲 得 “ 覺 性 ” 和 “ 正 定 ” 。 覺性的生起, 是源自我們頻繁地看見各種境界。禪定, 則是指心的安住狀態。 要用覺性作為工具, 時常輕鬆自在地去覺知所緣。 一旦心跑去和所緣黏在一起或是跑去其他地方了, 要有覺性及時地知道, 心就會安住而生起禪定。 繼而覺性繼續捕捉所緣, 心安住而成為知者。

身動, 心是觀者; 心動, 心是觀者。 一旦生起滿意與不滿意, 都要及時知道。 比如, 快樂生起, 心對此滿意, 要及時知道; 痛苦生起, 心對此不滿意, 也要及時知道。 進一步去及時地知道滿意與不滿意, 滿意與不滿意就會滅去, 心便會中立、中舍。

佛陀在三藏經典中開示: 進入了四禪, 就會具有純淨的覺性。 純淨的覺性是緣於心具有了中舍, 沒有了滿意與不滿意的分別。 如果無法進入四禪, 那麼就按照隆波所教導的去訓練, 也能獲得和四禪同樣的心靈品質, 只是持續時間較短而已。 心會老老實實地覺知所緣, 對一切所緣沒有滿意與不滿意之分。 看見苦與樂, 也僅是看著它們生起而後滅去, 完全平等。 這樣才能稱為“ 已經會修行了。”

最初, 只是看見心和所緣。 接下來, 當覺察更為深邃時, 就會看見: 覺知所緣之後, 滿意與不滿意滲入心內。比如, 看到某人的臉, 生起厭惡, 這時就要知道— — 厭惡感是對此人不滿意的反應。 厭惡生起時要及時知道, 進而觀察到一旦厭惡感生起, 我們就會不喜歡, 是因為我們想讓心好。 心生厭惡, 我們不喜歡, 對此生起了不滿等等, 都要進一步去及時知道。心滿意與不滿意都要不斷及時地去知道。

接觸所緣時, 心有時候滿意, 有時候不滿意。 都要不斷及時地知道, 心就會中立、 中舍。 具備了禪定、覺性以及中舍的心, 才是準備好了可以開發智慧的心。

查閱三藏經典, 我們還會看到, 佛陀曾經開示: 達到四禪的心就具備了中舍以及純淨的覺性, 它完整具備了老老實實覺知每一個所緣的品質。經典記載道: 要引領這樣的心去開發智慧。

為 什 麼 要 引 領 這 樣 的 心 去 開 發 智 慧 呢 ? 因為只有這樣的心才能看見真相。 我們不用去構建真相, 也不用去創造什麼, 我們只需要“ 看 ” , 就只是去看見真相而已。

身的真相是: 無常、 苦、 無我。 所有名法的真相也是: 無常、 苦、 無我。 我們常常這樣用乾淨的、 有覺性的、 正在覺知自己且中立的心去感知、 去緊隨著知道、 看見名色— — 真相就會呈現, 我們的心繼而就會生起智慧。

當時機成熟, 就會放下。 初級智慧會照見: 凡生起的, 必會滅去。 所有的名與色都是生起而後滅去, 但是心依然在執取。 中級智慧則會照見: 所有的色本身是苦, 然後放下色。 這是三果阿那含的境界。 終極智慧則會照見: 心本身是苦。

何時照見“ 心本身是苦” ( 不是看見“ 心所是苦” 而是看見“ 心本身是苦” ) , 何時輪迴就會在我們的眼皮底下瞬間坍塌。

到了這裡可謂命懸一線。 祖師大德們說: 涅 槃 就 在 死 亡 的 旁 邊 , 修 行 到 了 最 後 關 頭 就 是 生 死 之 戰 , 唯 有 倖 存 者 才 會 悟 道 ( 證 悟 阿 羅 漢 ) 。 但是不用怕, 在殊死的最後一搏之前, 我們已成為一路披荊斬棘、身經百戰的老將, 不再是初上陣的新兵。

但此刻的我們才初出茅廬, 需要不斷地訓練, 直到某日看見真相: 名色不是我、 不是我的時, 才會收穫一點小戰績— — 證悟初果。

繼續訓練下去, 會看到一切境界迅速生滅, 煩惱習氣閃滅、 閃滅、 閃滅, 變得輕薄, 這是二果斯陀含的境界。接下來, 智慧更加成熟, 稱為中級智慧—— 照見了“ 色本身是苦” , 心於是自行放下了色。再接下來心照見“ 名本身是苦”, 便又會放下名—— 已經放下所有名法的心, 才是“ 一心”。

這屆禪修班取名為“ 一心” , 所以隆波乾脆就教導大家“ 讓一心生起的方法” 。

大家消化得了嗎? “ 二心” 恐怕都已經看不過來了。 何謂“ 二心” 呢? 即貪的心與無貪的心, 生氣的心和不生氣的心— — 這是二元對立的。 迷失的心和不迷失的心, 這些都已經看不過來了吧? 快樂的心和痛苦的心, 也看不過來了吧? 大家先看“ 二元對立” 的事物吧, 直到明白“ 二元” 的真相, 一切名與色都是二元對立的。

明 白 真 相 後 就 會 放 下 , 繼 而 就 會 遇 見 “ 一 心 ” — — 從一切造作中徹底解脫出來, 擺脫了“ 無明” , 也就擺脫了苦。

大家去用功吧! 慢慢來, 今天的內容稍有一點難, 要反复去聽, 要不斷去觀察實相, 總有一天大家會明白隆波所教導的內容。

隆波在領悟之前, 也是按照高僧大德們的開示循序漸進。 最 後 一 次 去 頂 禮 隆 布 敦 長 老 時 , 他 教 導 說 : “ 見到知者, 要消滅知者; 見到心, 要消滅心。 這樣心才可以抵達真正的純淨無染。” “ 消滅心” 的意思, 就是不再執取知者。

趕緊去實踐, 持續去積累。 接下來就不會再有人教導這樣的法了, 此前也沒有人教。 這樣的法無法大面積傳播, 只能在極小的範圍內傳授, 只有少數僧人( 而非所有僧人) 有機會學習, 也僅有極少數僧人才能學到。

隆波之所以教導出來這樣的法, 是因為大家如果靠自己去摸索, 恐怕是找不到線索的, 無論怎麼摸索, 每次摸到的都是自己的( 狐狸) 尾巴, 根本無法遇見“ 一心” 。

請大家去用餐吧。

(   全   文   終 )

/ 譯者聲明/

由於受到語言以及個人修證水準所限,     跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精准之處, 完全歸責於我們, 歡迎大家不吝指正。

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