始於愛，止於心（二）

法音聽錄組

法音錄 2020年1月4日

智慧也是相同的。智慧生起的近因是正確的禪定。也就是說， 心一旦安住之後， 就真的可以如其本來面目地去看到那些境界或狀態。

心安住之後， 如果來觀身， 就會看到身是身， 或者是一堆什麼東西， 然後知者就會分離出來。在心安住的那一剎那來觀身， 名和色就會立馬分離。

那一刻發生的時候， 也許並沒有文字去描述究竟什麼是什麼， 但是會清楚地照見到身體是屬於身體的部分， 身體是被覺知、被觀察的對象， 還有另外一部分— — 作為觀者的心。觀者的心裡也許還含有邪見， 以為那個心是我， 但是會清楚地照見到身體是被觀察、被覺知的對象， 身體不是我。

在心安住的時候， 如果看到煩惱習氣， 就會看到煩惱習氣僅僅是一種名法， 它跟觀者的心完全是不同的部分。無論你是否知道這個煩惱習氣的名字， 你都會清楚地知道它跟心完全是分離的。

最開始的時候， 我們往往會看到煩惱習氣不是我， 但依然會覺得那個知者的心是我。繼續訓練下去， 繼續去發展覺性， 去修習禪定， 那些境界和狀態就會不停地教育我們， 最後我們就會發現心一會兒變成知者， 一會兒變成想者， 一會兒變成緊盯者， 不停地如此交替。

所有的境界和狀態最後就會來不停地教育我們的心， 讓我們的心變得聰明， 最後我們就會看到事實： 無論是能觀還是所觀， 它們都只是自然生起的現象， 它們各有各的分工， 各有各的職能， 裡面沒有個我。到了這個程度， 就稱為得到了第一階段的法， 佛教裡的專業術語稱之為初果須陀洹。

要想來到這個階段， 一定要有精進、忍辱， 不斷地去培養、去提升我們的戒定慧。要想擁有這些， 就一定要有一個基礎的東西， 也就是善法欲。

我們看到了我們要得到的結果的好處， 我們也清楚地了解到要想獲得那樣的結果， 必須播種什麼樣的因。真正動手實踐的時候， 我們就會對自己的心和身投入很多的注意力。尤其是那些散亂型的人， 他們要重點學習的是心。

佛陀有過一段開示， 在早期的禪修中， 師父已經講過了。這是佛陀對那些心很散亂的師父們講的， 他說心有這樣一個特質， 也就是它會跑得很遠。

我們的心會跑得很遠嗎？ 心可以環遊全球， 甚至可以沖出地球。 比如嫦娥奔月， 即便原本是在這個地方， 但是她也可以奔到月亮上去。

心可以跑得非常遠， 但是它一次只能去一個剎那。 它要想跟嫦娥一起奔月， 先是在這裡。 它是一個片刻、一個片刻的。

知道心去到月亮上了， 知道的那顆心就已經是另外一個片段了。 知道的那個剎那的心也會滅掉， 然後就繼續去想別的事情了。 比如我們心裡會有類似於配音的聲音， 說剛才去散亂了， 那本身已經是在散亂了。

心是不停地處在生滅的狀態的， 而且它一次只能生起一個剎那。 在真正覺知的那一念， 心是沒有說什麼的。去界定剛才散亂了， 那已經是另外一個片刻了。能明白嗎？ 它們是不同的片刻。

心看到宋， 生氣了， 那是一個剎那。另一顆心要想生起， 這顆生氣的心就必須先滅掉。 事實上， 並不用去處理它， 使它滅掉， 它本身就是生滅的。只是說在訓練的階段， 我們需要有一點點人為、刻意的成分去知道剛才的心是生氣的。

假設這一念心看到宋， 生氣了， 然後滅掉。 接下來新的一念心生起之後， 我們刻意地去看前一念心是生氣的， 這個新生起的一念心裡是帶著覺知的。

在它看的那一瞬間， 它的工作已經結束了， 還來不及說話。要想去界定剛才生氣了， 或者念誦所謂的“ 生氣啦， 生氣啦” ， 或者看到剛才有嗔心了， 一定要等這顆覺知的心先滅掉， 才可能出現後面的這些。

所以佛陀對那些很散亂的師父們開示的偈子， 就是說心會跑得很遠， 但是它是一個剎那一個剎那地生滅的。有兩種特質了。

第三種， 它無形無相， 它屬於名法。 意思就是說我們無法用眼睛看， 或者用耳朵去聽心究竟在哪裡。這樣是不會知道的。或者去聞心在哪裡， 也找不到。我們只能用同樣屬於名法的東西去感知它， 這樣的名法稱為覺性。

事實上， 在訓練的早期， 稱為覺知自己。隨著我們不停地去訓練， 直到我們的心最後能夠牢記境界， 牢記到當這個境界生起之後， 覺性就會自動生起， 那時候就屬於能夠記得、能夠憶起境界， 這才是覺性真正的定義。

佛陀還教導要去看心的另一種特質， 也就是第四種特質。

複習一下， 心的第一個特質是跑得很遠， 第二個是什麼？ 每一個剎那隻能生起一次。 第三個是它屬於名法。 一旦說到心是無形無相的， 是屬於名法， 那怎麼才能看到它呢？ 所以佛陀就開示了它的第四種特質。佛陀說它在洞裡面， 意思就是說身體是心的洞穴。

既然它就躲在這個洞穴裡， 所以起步的時候就可以先觀那個洞穴， 也就是觀身體。比如觀呼吸， 在心走神的一剎那， 就會看到心走神， 在心跑掉的那個剎那， 就會看到心的跑掉。之所以知道剛才我們的心走神了或者跑掉了， 是因為我們剛才就守在那個洞穴門口。

但是這個洞穴有六個出口。 這六個出口是哪些？ 眼耳鼻舌身心。它最頻繁地跑出去的那個出口是心， 所以我們就著重守在心門這裡， 但這並不是說我們就不去觀其他出口了。  心呆在洞穴裡， 這個洞穴就是身體。因此， 我們依賴於這個身體， 是為了了解心究竟是什麼樣的狀況， 心會從哪個出口出去。

為了觀得簡單一點， 我們就不用去守六個出口， 直接去觀心那個出口就可以了。觀呼吸之後， 心一旦跑去想了， 及時地知道。覺知之後就立馬再次進到這個洞穴裡來， 而且不需要把剛才的那顆心拽到洞裡去， 因為剛才的那一念心已經滅掉了。剛才已經講過了， 佛陀所開示的心的幾個特質中的第二個就是它一次只能生滅一次。

我們繼續去觀身、觀心。在觀身的那一剎那， 是一個片段， 很快我們就會走神， 在走神的那一刻， 又是另外一個片段了。在覺知的時候， 覺知是另外一個片段。在我們覺知的那一個片段， 前面的迷失已經滅掉了。我們並不用把過去的那顆心再拽到那個洞裡去， 因為這樣的工作已經不存在了。而且覺知的心也會滅掉。無論是迷失的心還是覺知的心， 我們都根本無需再對它們做什麼了， 我們只需要讓那個洞裡再重新生起一顆新的心就可以了。

我們隨時準備好去學習和了解心接下來準備幹什麼， 以一份學生的心態， 有善法欲在背後驅動我們不斷地去對我們的身心進行學習和了解。

能記住嗎？ 心有哪四種特質？ 好， 來複習一下。它跑得很遠； 它是一剎那一剎那地生滅的； 它是名法， 只有覺性才能捕捉到它； 它藉居在這個身體裡。佛陀並沒有開示到這裡就結束了， 佛陀還開示道： 如果我們不停地去學習、認識和了解這顆心， 最後我們就會脫離魔掌。

那些非常散亂的出家眾在聽完佛陀的這一段開示之後， 就證悟了初果須陀洹。誰已經開悟了？ 噢， 可能必須要用巴利文。巴利文應該不用翻譯。

（ 尊者念誦了一段巴利文） 這是巴利文。 因為當時聽佛陀講法的是印度人， 所以佛陀就會用當時印度人能聽懂的語言去為他們開示。

當時的那些弟子們為了能夠很容易地記住佛陀的開示， 他們往往會像作詞一樣對開示作一些修飾， 讓它聽起來更加優美， 類似於我們做早晚課的時候， 用的並不是我們平常說話的方式。 是這樣的狀況， 大家聽， （ 尊者用巴利文唱誦經文） 這就是唱誦的方式， 讓它聽起來非常優美， 便於記憶。

（ 開示部分結束）

聲明

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