毘缽舍那的修行方法（下）

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2017年6月3日｜

一

一旦透過訓練擁有了自動自發的覺性，也得到了作為知者、觀者的正確禪定，這就為修習毘缽舍那準備好了兩個必不可少的工具。

修習毘缽舍那的核心原則是：
有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。

照見實相
剛才已經講了覺性，覺性的職責是覺知身與覺知心。 照見實相的意思是：身體是如何的，就那樣去知道它；心是如何的，就那樣去知道它。

觀名法或觀各種感覺，有三個原則：
第一個原則是：觀照之前，別提前去守候；
第二個原則是：觀的過程之中，別跳進去觀，別緊盯；
第三個原則是：覺知到所緣之後，不去幹擾、不去對治，也就是就只是去覺知，如其本來面目地去覺知。

它是怎樣的都可以，好可以，壞也可以，可以厭倦、可以討厭、可以生氣、可以有貪欲，但是禁止破戒。 一個修行人無須打壓自己的感覺，只是要透過戒來規範自己的身與口。

從現在開始，別打壓心裡的任何感覺。 並不必須一直要造作好的、善的，什麼狀態都行。 當放任各種不同的感覺真實自然呈現時，我們會學到一個事實：各種境界與狀態都呈現三法印。 所有的感覺，無論好壞、善或不善、苦樂、光明或黑暗，全都在教導我們三法印。 三法印是什麼？ 大家已經看了非常多的DVD了，三法印是什麼？ 「無常」是什麼？ 生了就滅，有了之後沒了，沒有之後又有了，變來變去，一會兒有，一會兒沒有。 「苦」是什麼？ 是失戀嗎？ 苦的法印不是指痛苦，痛苦只是苦受。 此處的苦是指被逼迫著變化，無法維持長久。 「無我」是什麼意思？ 它自行在工作，無法指揮也無法掌控。

當放任那些境界與狀態真實而自然地呈現時，我們就會學到這些。 例如，生氣臨時生起之後就會滅去，傷心臨時生起之後就會滅去，或是從無法掌控的角度去看。 每個人都試試，讓心做出最痛苦的狀態。 怎麼一點也不痛苦呢？ 讓自己非常自卑，做得到嗎？ 心是不會聽從我們的指示的。 我們就是需要看到這樣的狀況：所有的境界並非真的可以掌控。 有時候不想生氣，可還是生氣；看到朋友取得好成績，應該真心隨喜卻怎麼也隨喜不起來，有的只是嫉妒。 這就是事實：心無法被掌控，它是隨順因緣的。 修行人就應該讓這些感覺、境界與狀態真實而自然地呈現，然後透過它們學到三法印。

透過觀心去照見苦法印是比較難的。 一個真正的修行人會知道：心被逼迫著變化的苦法印，自己並沒有看到，或是生氣被逼迫著變化，也沒有看到。 有的只是什麼？ 一旦有覺性，煩惱習氣就會滅去。 因此，在觀名法時，能夠比較清楚地看到無常與無我——生了就滅、無法掌控，苦的法印是看不了的，也是很難看到的。

如果不擅長觀心，就觀身。 觀身最明顯的是苦法印與無我法印。 苦法印，也就是被逼迫著變化，這個很容易看到。 例如，我們坐著的時候，一會兒左邊歪一下，一會兒右邊扭一下，一會兒撓一撓這裡，一會兒抓一抓那裡，不停地在變。 為什麼要變，為什麼要動？ 因為酸，因為被苦受逼迫著一定要換姿勢。 好，試著不換姿勢！ 已經開始有一點緊了，對嗎？ 身體始終被苦逼著改變。 吸氣，吸到極點時，就會被苦逼著一定要吐氣。 試著只是吸氣，看看會發生什麼事？ 吸到最後就開始苦了，要用呼氣來緩解。 吐氣很舒服，可是呼到最後又開始苦了，必須再次吸氣。 我們之所以一直不停地變換姿勢，是為了逃避苦。 如果某日身體被苦逼到已經無法換姿勢了，就會被苦逼迫著死亡，對嗎？ 試著讓血液不循環看看。 苦一直在逼迫我們不停地變換姿勢。 一般人也是這樣在換姿勢，但他不知道，因為他沒有覺性，也從未聽說過身體一直被苦逼在改變。

聽到這些，也許有人會說這是很正常、很平常、本來就存在的事實啊！ 可是，在佛陀悟道成佛之前，這樣的法也存在，但沒有人知道。 因為事實本來就是如此：我們之所以變換姿勢，是為了解除痛苦，所以佛陀才會開示道：變換姿勢所執行的職責是蒙蔽痛苦。 一個真正的修行人發展覺性以後就會照見事實：身體一直在被苦逼迫著不停地變換姿勢。

觀身的三法印還有一個更容易的角度，那就是無我法印。 大家為自己的身體下指令，禁止它飢餓，可以做到嗎？ 命令它不可以餓、不可以冷、不可以熱。 命令身體每天清早去排大便都做不到，對吧？ 有時候便秘，為了排便，幾乎苦到死。 這就是事實：你無法對身體下任何指令。

為什麼身體的無常法印很難看見？ 因為如果身體在坐著，要看到它的生滅是很難的。 在看三法印的時候，擅長哪個角度，就從那個角度去看。 每個人擅長的角度都是不同的，有人擅長去看無常法印，有人擅長看無我法印。 也許有人擅長看苦法印，但是老師在這方面並不擅長。 只需要去看自己擅長的一個就夠了。 祖師大德們曾經有一個比喻：三法印就好比三塊石頭，這三塊石頭上架了一口鍋，明白了三法印中的任何一個法印，就像是把鍋下面的三塊石頭中的任何一塊 抽掉，抽掉任何一塊石頭，鍋子就會坍塌下來。 要讓鍋子坍塌下來，並不必須把三塊石頭一起拿掉。

每個人的根器和秉性不一樣，因此老師在這裡講的是什麼都行，哪種方式都可以。 觀身可以，觀心也行，觀感受也可以，這取決於每個人的根器和秉性；觀無常可以，觀苦可以，觀無我也可以，這也取決於每個人的根器和秉性 。 學習修行的時候，如果是幾十人或幾百人一起學習，就要這樣學習：去學習原則，然後再自己去體會。 有這麼多人，如果要指導每個人具體應該觀心還是應該觀無常法印，一個老師是完成不了的。

隆波帕默尊者的開示與教導是以修行的核心原則作為關鍵與重點的。 聽完尊者的開示，弟子們就根據自己的根器與特質分頭去用功，擅長觀身就觀身，擅長觀受就觀受，擅長觀心就觀心。

觀身與觀心之間有一點差異。 觀心的時候，是放任各種感覺生起之後才去觀，觀身觀的則是當下。 為什麼呢？ 因為身體的生滅速度比較慢。 因此，觀身體動是直觀當下，或是觀身體坐著，當下這一刻我們就是在坐著，就去觀這一刻身體坐著。 觀心的當下與觀身的當下是有一丁點區別的。 心生滅的速度非常快，要讓它生起之後才去感覺，而身體的生滅速度比較慢，可以直接觀當下。 當下身體呼氣，當下身體吸氣，當下身體行、住、坐、臥，去覺知當下這一刻；當下身體動，當下身體停，去覺知當下這一刻。

中立的心
有覺性，去照見實相，也就是照見三法印，如果心沒有安住，就無法照見三法印。 要開發智慧，一定要先具備覺性以及安住的心。 有覺性，覺知身、覺知心，照見它們的實相，這個已經講過了，安住的心也已經講過了。 還剩下最後一個詞，也就是「中立的心」。

在觀身、觀心的起步階段，心是沒有保持中立的。 一般情況下，對於一個修行人而言，一旦善法生起，心就有快樂，就會喜歡；一旦不善法生起，心就會不喜歡。 覺知到境界與狀態之後，心有滿意或不滿意，要有覺性及時去知道。 當有覺性及時知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，一旦滿意與不滿意滅去，心就會保持中立一剎那，然後很快看到別的境界與狀態，心又會 再次滿意或不滿意。 這時就要把焦點多放在心看到境界之後生起的滿足與不滿意上，要有覺性地覺知到它們。

隨著修行的深入，我們會越來越多地看到一切都呈現三法印，一切都生了就滅，一切都不受我們掌控，然後心才會慢慢聰明起來，就會越來越多 地保持中立。 快樂生起時，心能保持中立；痛苦生起時，心也能保持中立；善法生起時，心能夠保持中立；不善法生起時，心依然能保持中立。 為什麼心能夠保持中立？ 因為看到的事實與實相夠多了，看到一切都生了就滅，無法掌控，不會隨順我們的心意。

因此，中立有兩個重要的階段。 第一個階段是因為覺性而保持中立。 當心滿意的時候及時知道，滿意就會滅去；當心不滿意的時候及時知道，不滿意就會滅去。 這樣的中立稱為「因覺性而保持中立」。 接下來，隨著修行的深入，心變得越來越聰明，它會自動因為智慧而保持中立，因此，這種中立的狀態是無法刻意製造出來的，以覺性保持中立的狀態也無法製造出來。

如果無法記住滿意與不滿意的境界與狀態，心生起了滿意與不滿意時，就根本不會知道。 因此，對修行人來說，第一項職責就是要去及時知道呈現的境界與狀態，第二項職責是要及時知道心覺知到境界與狀態之後背後的小動作，也就是滿意或不滿意。 心滿意或不滿意，要及時知道；心喜歡或不喜歡，要及時知道。 如果沒有及時知道，一旦生起好的境界，心就會偷偷去呵護那個境界，持久地呵護它；一旦生起的境界與狀態是心不喜歡的，如果沒有及時知道心不喜歡，心就會偷偷地 想在最快的時間內消滅它，也就是進去幹擾那些境界。 那些心喜歡的境界與狀態本來是生了就滅的，可是我們卻偷偷地想讓它天長地久；那些我們不喜歡的境界與狀態本來也是要隨順因緣滅去的，我們卻因為自己的慾望而去 強行消滅它。 幹擾身心的實相就無法看見實相。 要真實地了解某一事物，就一定要放任那個物體自然、真實地呈現它的本來面目。 如果幹擾它，禁止它這樣或想要它那樣，就無法看到實相。

隨著修行的深入，修行人就會有次第地變得聰明起來，心就會越來越多地對各種境界與狀態保持中立。 到最後，一個凡夫所能抵達的最高智慧，在經典裡稱為“行舍智”，也就是心能夠對所有的造作保持中立。 痛苦生起，心能夠保持中立，沒什麼感覺；厭倦生起，心也能保持中立；快樂生起，心依然中立；心光明起來，心也保持中立；心漆黑一片，心依然保持中立；心非常細膩，心 保持中立；心粗糙起來，心依然保持中立。 這是因為智慧而保持的中立。

因智慧而保持的中立是臨時生起的，有人只生起一天，有人也許生起七天，有人也許生起好幾天。 若因緣福報俱足，持戒足夠，開發智慧到足夠程度，當道與果的因緣俱足時，那一刻就會生起道與果；如果福報波羅密不俱足，行捨智就會 退失，心又會無法保持中立，那就繼續去用功，直到心再次來到行舍智。

道與果自行生起
我們無法讓道與果生起，它們是自行生起的。 我們來學習戒學、心學與慧學，而後開始用功，當一切成熟時，道與果會自行生起。 祖師大德們開示道：道與果非常簡單。 為什麼？ 因為你做不了，它是自己做的，它是自行生起的。 我們能做什麼？ 發展覺性、持戒、修習禪定、開發智慧，時間到了，一切自然水到渠成。 簡單嗎？

昨天聽明白了，今天也聽明白了，如果真去實踐，不久就會證悟道與果。 不難的！ 如果真的難，就沒人能夠證得了，但它同樣也難，為什麼？ 因為這樣的法與世間的潮流是背道而弛豫的。 世間教導我們一定要擁有越來越多的東西，然而法卻引導我們逐漸放下，這樣的法與我們在生死輪迴中累積的習慣完全背道而弛。 佛陀教導我們要少欲要知足，但是世間教導我們一定要擁有很多。

為了有一天能夠悟道成佛，引領眾生徹底從苦海裡跳脫出來，佛陀用了非常長的時間累積波羅密，可是在他悟道成佛之後，有一個片刻他覺得很沮喪，覺得這個法太 難了，不想教了。 祖師大德們也開示說：非常多的聖者真正走到終點時，也生起這種感覺，覺得太難了、怎麼會走到這一步呢。 但是他們每個人都有同樣的感覺：不是只有自己才是最棒的。 要真的來到這一點，每個人的路都是坎坎坷、千辛萬苦的。 佛陀想：既然自己能通過，別人應該也能通過。 他所依賴的修行原則就是老師所教導的，也是在座各位所學的，毫無秘密可言。

沒有誰一出生就是獨一無二、舉世無雙的，因此，大家要去用功，不難的。 在隆波帕默尊者見法的弟子中，有家庭主婦，有醫生，有從事各種職業的人，有男眾，也有女眾，而且有各個年齡段的人。 如果法真的很難，那些人就不可能有這樣的成果。

對於那些從來沒聽過的人而言，法是非常難的。 如果已經聽聞了正確的法、敞開的法、直截了當的法，真正去實修的時候是不難的。 一個修行人只需要做到兩點：第一，一定要修對；第二，修的量一定要夠。 我們只有這兩項職責而已。

在這條路上，我們不可能一直是對的，而是一會兒對、一會兒錯，但是絕大部分時候是錯。 錯了之後，我們就從錯誤中學習，對的部分就會越來越多。 因此，大家一定要牢記一項原則：千萬別努力去做對，而是去學習那些錯誤的。 例如，緊盯與呵護是錯的，要及時知道。 努力呵護好的狀態，要及時知道；心對各種境界與狀態沒有保持中立，要及時地知道－－就是這樣不斷去及時知道自己所犯的錯誤。

佛陀悟道成佛以後初次講法，並未一開始便開示怎麼做才對，而是開示對修行者而言不值得去犯的兩個錯誤。 打壓、改造、呵護，這是第一個錯誤；第二個錯誤是放任心隨順煩惱習氣，一直迷失於眼、耳、鼻、舌、身、心，無法覺知自己。 只要沒犯這兩個錯誤就對了。 在佛陀的初次講法裡，他並未說如果想做對一定就要這麼做之類的話，為什麼？ 因為做不到。 我們一定要從自己已經擁有的事物當中去學習，我們所擁有的就是我們正在做錯的。 從錯誤之中慢慢學習，就會越來越正確。

以上所講的原則，可以從起點一直用到終點。 初果聖者是用這個原則，二果聖者還是用這個原則。 這個原則是基礎，而且在整個修行過程中都可以運用，在實修的過程中，每個人對它的領悟會慢慢自行增長。

老師為大家分享的法看似簡單，但是若要消化吸收，也是需要花時間的。 例如，我們已經知道了不可以做這個、不可以做那個，但是真的動手修行時，我們就會這個錯也犯、那個錯也犯。 為什麼？ 因為真正修行的是心，而不是頭腦，記住核心原則的只是頭腦。 因此，即便大家可以滔滔不絕、一字不漏地將核心原則講出來，真正的明眼人還是一看就知道誰對核心原則掌握得很牢固，誰根本還沒沾到邊。

這裡曾經去泰國參加禪修的老學員也應該不少，可是很難說究竟誰是舊生、誰是新生。 會不會修行並不取決於誰先開始，因此，即便是今天才開始修行的新人，也不要灰心與沮喪，法是不難的。 那些已經學過很多、聽過很多的人，也別自我炫耀，自以為很了不起，以為已經明白了、知道了、聽過了，如果真的很棒，就應該已經證悟道與果了。 因此，我們不可以疏忽大意。 覺性、禪定、智慧全都是會退失的，全都是在生滅的，只有體證道與果以後，才有真正的靠山，才會獲得真正的皈依處。

已經全部教完了。 剩下今天下午與明天，還教什麼呢？ 這麼快結束教導，說明這裡一部分人的心靈品質非常高。 每次來這裡教法，身為一個教法的老師都是無法提前備課的，因為根本備不了。 真正弘傳法時，法是剛好與聽眾的心靈層次相符的。 透過背誦、事先準備的法，聽起來是沒有任何生命力的。

今天的講法是第三回合，老師能夠開示到行舍智，說明在座部分人的心靈品質已經來到了相當的程度，已經有相當程度的原始資本，要繼續去增加自己的資產。 接下來透過吃飯增加資產，吃飯是為了有體力修行，而不是吃完飯後才修行。 吃飯的時間就是修行時間，看到食物，心不喜歡，要知道心不喜歡。 哪裡有身與心，哪裡就是修行之處，而不是只能在這個禪堂才能修行，在別的地方就修不了。

好了，去吧，去增加自己的資產