安般念的各種修法

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2017年1月7日｜

一

所以，各位不要放下修行，我們並不需要同時修習四個念處，從任何一個念處入手修習就夠了。在能夠修習念處之前，心必須先與自己在一起。我們必須訓練：安般念也行，念誦“佛陀”也行，選擇任何一個方法，讓心有一個臨時之家，至少可以效彷彿陀——使用安般念。

有些人閱讀《佛陀傳》，讀到：佛陀修習安般念以後照見聖諦。於是就以為佛陀是修習安般念以後才悟道成佛的，這就已經是在渾水摸魚了。修習安般念僅僅屬於禪定，屬於奢摩他而已。佛陀在修習安般念後，進而修習法念處，洞悉了“緣起法”。因此，佛陀是經由什麼而證悟的呢？是經由修習法念處，而不是安般念。

那麼，我們是否會修習安般念呢？呼氣，覺知，吸氣，覺知，能做到嗎？別聚焦於呼吸，僅僅是看見身體在呼吸，心是悠閒自在的觀者，進一步提升就會看見：是身體在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物質，好似一個有氣體進進出出的皮囊，這個身體就像是一個皮囊。

在三藏經典裡，佛陀把身體比喻成一個皮囊。有時候，阿羅漢也會稱讚美女為“皮囊”，比如目犍連尊者，當有美女魅惑他時，他讚美道：小妹，我看著你就像是看著一個皮囊，有九個大孔和不計其數的小孔，始終有骯髒之物往外流淌。美女無法面對這一實相，落荒而逃，本來還覺得自己勝券在握，誰知道被這麼一說，毫無美麗可言。試著去看看，我們的身體是否始終有骯髒之物往外流淌？或是始終有漂亮的、香香的、潔淨之物往外散發？

慢慢地訓練，呼吸之後覺知，呼吸之後覺知，別緊盯著呼吸，這是非常關鍵的。訓練安般念以後，聚焦於呼吸是不可行的。如果訓練安般念而後聚焦於呼吸，就是“風遍”，這無法導向念處，只能產生神通之類的境界。修習安般念，稍有不慎就可能修成好幾種“遍”，比如看見身體裡的間隙，或是看見空氣進出鼻孔裡的間隙，稱為“空遍”；看見有範圍的身體— —氣體進去以後再釋放出來，被包裹著的身體，屬於“地遍”；如果看見氣體，看見跑進跑出的氣體，屬於“風遍”。

“遍”共有十種，無論是哪一種“遍”，隨著訓練的深入，最後都會變成“光”。比如我們觀照身體、覺知身體，緊盯著身體就好似緊盯著一堆土，最後它會變成“光”，呼吸也會變成“光”，空間也會變成“光”。如果我們嫻熟於某一種“遍”，其他的“遍”就不難了，剩下的類同，都會變成光，然後追著光去遊玩，這就偏離了正道，純屬浪費時間。

而如果觀身呼吸，心是觀者，看到身不是“我”，身體始終被苦逼迫著，這樣更好些；或者看見：快樂潛入身體而後消失，苦、樂、不苦不樂潛入心而後消失，這樣更有意義，這是在修習受念處；看見貪、嗔、痴生起而後消失，散亂、萎靡不振來了然後消失，這是修習心念處，比跟著“遍”玩更有意義。

有些人經行時緊盯著腳，這也與修習念處毫無關係。緊盯專注於某一點，觀腹部則去緊盯腹部，觀呼吸則緊盯呼吸，觀手則緊盯手，這並非是真正在修習念處，而屬於修習奢摩他。用功之後來到同一點——變成光，然後就被卡在這裡，無法進一步提升。

覺知自己，看見身體呼吸，不斷地覺知，倘若以心觀身，就會看見身體呈現三法印；如果是觀受——苦、樂、不苦不樂，則會看見苦、樂、不苦不樂呈現三法印；心是善還是不善，是否有貪、嗔、痴生起，有散亂、萎靡不振生起，去覺知，就會看見一切善、不善全都生了就滅，無法掌控，同樣呈現三法印。訓練既觀色法，也觀名法，要看見它們呈現三法印。

作為知者的心，知道什麼？知道色，知道身體，知道感受，知道生起的善與不善。作為知者的心，本身也處於三法印之下，有時作為知者，有時作為想者，有時是迷者，有時是緊盯者，心本身也是多變的，同樣呈現三法印，是無我的。比如我們試圖指揮心成為知者，而它不願意，有時它也會迷失。努力地不迷失，決定要“不迷失”的瞬間，就已經迷失了！從決定“不迷失”開始，就已經迷失了！ （隆波笑）起點就已經偏了。

慢慢地訓練，今天的法濃度有點高，但高濃度的法不太受歡迎，人們更喜歡世間法——親子教育、親密關係之類的，覺得那個有意思啊！真正導向出世間的法，關注者是不多的。