正確開發智慧的結果（法談篇）

——————————阿姜巴山尊者法談

｜法談摘錄｜貴港南山寺｜2016年6月20日｜

一

頂禮各位法師！各位同修，大家好！

大家感覺如何？已經過去一天了，聽得懂嗎？事實上，修行並沒有什麼難的。學法就是學習我們自己，也就是學習自己的身和心，除此之外的其他學識，並不是必須具備的。

有一天，當我們真正徹見了自己名色（身心）的實相，心就會慢慢鬆開“執取”。到最後，甚至可以徹底扔下心本身，從而抵達苦的止息。

在起步階段，訓練是為了照見第一種實相——此身此心不是“我”。起步階段就需要有覺性能夠覺知自己，沒有忘了自己——想要學習“自己”，一定先要有“自己”可供學習。當我們陷入迷失而忘記身與心的時候，有身彷彿沒有身一般，有心也彷彿沒有心一樣，那一刻是無法學法的。當我們打壓與改造自己，打壓身和打壓心的時候，也沒有實相可供學習，因為已經被改造過了。

每一位修行者在起步階段都需要訓練覺性，要能夠覺知自己，行、住、坐、臥、吃、喝、拉、撒、說，都要能夠不斷地覺知自己。是誰在行、住、坐、臥、吃、喝、拉、撒、說？是這個身體。誰是想者、演繹者、造作者？是這個心。因此要有覺性，不斷地覺知自己，不要打壓自己，如其本來的觀身與觀心工作。

原則就是：身是什麼樣，就如其本來地觀照它；心是什麼樣，也如其本來地觀照它。在修習毗缽舍那的過程中，在學習實相的過程中，沒有“身體必須是怎樣的，心必須是怎樣的”，也沒有“禁止身體是怎樣的，禁止心是怎樣的”，什麼樣的都行。

心好，知道心在造作善法；造作善法之後心喜歡，要及時知道心喜歡；心造作不善時，要及時知道心在造作不善；造作不善後心不喜歡，要及時知道心不喜歡；心造作快樂，要知道心造作起快樂來，心喜歡那個快樂，要知道心喜歡那個快樂；心有苦，要知道這一刻的心有苦，心有苦後心不喜歡，要知道此刻的心對苦沒有保持中立。倘若修行來到這個程度，心就會因覺性而保持中立。

隨著修行的深入，越來越頻繁照見諸種境界或狀態的三法印，心會慢慢聰明起來——在三法印面前，所有的境界或狀態全是平等的。一個凡夫所能抵達的最高智慧，即是照見一切境界或狀態全是平等的。屆時，心便會對所有的造作保持中立。

當修行來到那個程度，假如福報與波羅密具足，各方面的美德具足，持戒相當好，禪定也相當好，心有力量，智慧也開發至足夠的程度，道與果的生起流程就會啟動。即便心從不曾進入過禪定，也會自行進入禪定——聖道與聖果生起時，不會生起在世人的心所處的狀態（欲界心），而會生起在禪定裡，從初禪到八禪，也就是第八定。

因此，不斷開發智慧至某日，當量夠了，心就會自行進入禪定。一旦契入禪定，就會看見境界或狀態的生滅，有人看見兩個剎那，有人看見三個剎那，每個人是不同的。但是心並未去界定或註解那些境界或狀態究竟是什麼？只會自動自發地從三法印的角度去界定它們，因為曾經訓練過了。當看到境界或狀態生滅、生滅，有時是兩次，有時是三次，心中會生起一種領悟：所有的一切都生了就滅。

在此之前，修習毗缽舍那所生起的智慧，稱為“毗缽舍那的智慧”。在修習毗缽舍那時會看到——快樂生了就滅、苦生了就滅、好生了就滅、壞生了就滅，生起在六根門的眼識、耳識、鼻識、色識、身識、意識生了就滅。而在聖道生起時，並未界定究竟是什么生了就滅，只是看到某些現像生起，某些現象滅去，然後頓悟：所有的一切都是生了就滅的。

根器極利者，僅僅看到境界或狀態生滅兩次就會徹底領悟。根器較鈍者，則會看見境界或狀態生滅三次才徹底領悟。一旦領悟，就會放下所有的造作，心會逆流而上抵達法元素，也就是知元素。當心逆流而上抵達知元素，包裹住心的“漏煩惱”就會消融，原先被漏煩惱裹住的心會鬆脫出來，與涅槃融為一體——品嚐涅槃的快樂，有時候是兩個剎那，有時候三個剎那，因人而異。

那些根器極利的行者，看到境界或狀態生滅兩次以後頓悟，而後接觸涅槃三個剎那。那些根器相對較鈍的行者看到境界或狀態生滅三次之後頓悟，而後接觸涅槃兩個剎那。在那以後，漏煩惱又會再次包裹住心，可是心卻已經徹底轉化了，“我”再也不會回來。

凡夫都有一個誤解，以為此身此心是“我”。一旦體證初果，初階的聖者會有正確的見解——此身此心都不是“我”。在五蘊之中沒有“我”，色非“我”，受非“我”，想蘊非“我”，行蘊非“我”，生滅在眼、耳、鼻、舌、身、心的六識也不是“我”，並沒有“我”在哪裡，惟有五蘊不斷地隨順因緣而運作變化。當一個凡夫轉變成為聖者，就會有新的父母——佛陀好比是父親，佛法是母親，所有的聖者們好比是我們的兄弟姐妹。

佛陀開示說：初果須陀洹聖者是戒行圓滿之人，但禪定只有一丁點，智慧也只有一丁點。戒行圓滿是因為他對於破戒的行為會生起羞愧心，對於破戒後會造成的苦果具有畏懼心，因而非常樂意於持守戒律。

初果須陀洹聖者的禪定只有一丁點，此處所指的禪定並不是一般意義上的“進入禪定”的止禪，即便一個凡夫的禪定可以來到第七定與第八定，在佛教之中依然不能稱他是有禪定的人。此處所指的禪定僅僅存在於佛教之中——觀禪。

初果須陀洹聖者的智慧只有一丁點，因為僅僅明白：“我”不存在——擁有了正確的見地而已。心的學習還不夠，依然還習慣於執取此身此心。就像是藉了別人某樣東西，雖然知道那不是自己的，某日必須物歸原主，但還是戀戀不捨，不想歸還。

初果須陀洹聖者是一位已經看見了路的人——知道路在哪裡。彷彿在黑夜中迷失於茫茫大海的人，已經知道燈塔在哪裡，陸地在哪裡，然後繼續以同樣的原則修行，即“有覺性，以安住且中立的心，照見身、心的實相”，倘若因緣俱足，法就會有次第的提升至二果斯陀含、三果阿那含，最後徹底止息苦，證悟成為阿羅漢。

初果須陀洹聖者的再次出生，無論如何也不會超過七世，感覺生命駛入溫馨的港灣，有了依靠，在內心深處始終會有安全感。無論今生面臨多麼苦與多麼難的事，內心都會堅定——未來一定比現在更好。

這些品德也是來自大家正在學的：沒有戒，訓練持戒；沒有覺性，訓練生起覺性；沒有禪定，訓練具備禪定。有了覺性和正確的禪定，就按照佛陀的教導去開發智慧；開發智慧一段時間，如果心累了，就回來一段時間、一段時間的修習休息型的禪定。

何時能夠觀心，就觀心，觀不了心，則觀身，既無法觀心也無法觀身，便修習奢摩他，就是一直循環往復，直至某日瓜熟蒂落。每個人學習修行原則並且明白了正確修行的基本方法之後，就根據各自的秉性分頭去用功，每個人都是不同的。

一旦我們真正領會了修行的核心原則，某天去某處碰到了其他修行者，或是聽到了其他老師的教導，就會清楚其所教導的法屬於哪個層次，其所教導的是奢摩他還是毗缽舍那。我們會心如明鏡：什麼是真的、什麼是假的；什麼是、什麼不是。如此不再盲目的參加各種各樣的禪修。

其實，看臉就知道了。看弟子的臉，就知道其老師是否見法開悟。法，是以心傳心的。老師的心裡若沒有法，怎會有法可傳？有的只是記憶，靠的是背誦，即便語言一致，心卻有天壤之別。因此，並不建議大家稀里糊塗到處參學，去這裡學學，到那裡看看，一年去好幾個地方、好幾座道場、好幾類禪修班，根本不是聰明之舉。我們依靠現在的智慧還無法區分：什麼是正確的，什麼不是。當然，老師也並沒有說：老師是（正確的）。

我們要以佛陀的教導來對照：修行以後，戒是否越來越純淨？是否有真正的覺性生起？有禪定嗎，心安住了嗎？是否正確地按照佛陀的教導去開發智慧——以三法印的角度去看待世間了嗎？心對所有的一切越來越多的保持中立了嗎？心越來越多地放下了嗎？心越來越自由了嗎？我們要去對照和權衡。

佛陀教導說：心是無常的。假如修行以後，認為心是恆常的，那就錯了。知者的心同樣是生滅的。如果知者的心一直在覺知自己，沒有生滅，這也是錯的。佛陀教導道：修行以後會看見世間的苦，世間的毫無意義。如果修行之後，有的只是快樂，整日整夜整月整年的快樂，那麼肯定錯了。要以自己的修行與佛陀的教導相對照。佛陀曾經開示：一位好的老師是梵行生活的全部。另一次佛陀又開示：如理正思惟，也就是不會愚癡地相信，懂得聰明地對照，是梵行生活的全部。

當今時代，我們並不知道到底誰是真正的善知識？在佛陀的時代，有佛陀為我們確認——這位是已經證悟的阿羅漢，可以跟隨他學習。而現今，誰能夠百分之百確認說誰是誰不是呢？因此，我們並不能真正確認誰是善知識而誰不是，所以一定要更多仰賴於如理正思維。用功修行，某天自己就會知道。

今天到此應該足夠了。

大家對於固定形式的修行非常感興趣。事實上，修行包括固定形式的和日常生活的修行。每一天固定形式的修行，有時候十五分鐘、有時二十分鐘，摒棄一切外緣：工作、家庭、朋友以及各種通訊工具。在沒有乾擾的情況下，以十五分鐘或二十分鐘的時間，一心用功。如果時間空閒，不需要工作，可以拿出更多的時間進行固定形式的修行，也許一個小時或兩個小時，這取決於自身的因緣。

在固定形式的修行中，一般情況下，我們會做些什麼呢？開始的時候，可以先禮佛、念經：先讓心輕鬆自在，憶念佛，憶念法，憶念僧，憶念我們的老師。禮佛念經之後，心會具有一定程度的寧靜與一定程度的清涼。

如果今天工作特別忙，心比較散亂，不太適合開發智慧而適於讓心休息，就修習奢摩他。如果不是特別散亂，有一定程度的寧靜，就訓練讓心安住——修行任何一種禪法，觀“心跑掉”。比如念誦，觀“心跑掉”；或是經行以身體作為參照物，然後觀心逃離身體；觀呼吸也可以，繼而觀心的跑掉。

有些人訓練至安住之後，如果前生曾經開發過智慧或聽聞過法，蘊就會分離。有些人沒有分離，他們就要訓練去分離蘊。

輕鬆自在地覺知自己，而後觀察，比如坐著，輕鬆自在地覺知，心安住成為知者、觀者，就會有一種感覺——身體是被心覺知、被心觀察的對象，身體是一堆物質，身不是心。身是被覺知的對象，身不是“我”。

輕鬆自在地坐著，如果不換姿勢，時間一久，就會四處酸痛，如果心是舒適的，安住成為知者、觀者，就會感覺到生起的感受不是身體，不是物質，而是滲入身體的某種感覺。進而看見感受不是身體，不屬於物質，它是被覺知與被觀察的對象，感受也不是心。對於那些觀感受的人，如果心是安住的，就會看到感受時多時少，不停地變化，它不是“我”，無法被掌控，感受也在不斷生滅，感受不是“我”。

如果我們不變換姿勢，繼續坐著，隨著身體感受越來越強，心會開始不舒服，煩躁不安。我們看到心裡的不舒服、煩躁不安或說行蘊，也是被覺知與被覺察的對象，是造作出來的，它們不是“我”。心裡的煩躁不安時強時弱，不停地生滅變化，我們不喜歡煩躁不安，想要它消失但卻做不到，這就是以“無我”的角度在觀察，即，無法掌控。

因此我們能做什麼？禮佛和念經，修習奢摩他來讓心休憩，訓練安住。如果蘊已經分離，就去觀“蘊”呈現的三法印。“蘊”若尚未分離，就訓練先去分離蘊。每一天不斷地用功，具體取決於每一天的條件和因緣。

其他時間則在日常生活之中發展覺性。並不是每個人每一天都能在固定形式中修行幾個小時。在其餘時間，身為居士的我們要去工作，以及承擔各種責任和義務，這些同樣也是修行的時間，屬於在日常生活發展覺性的時間。我們只是普通人，六根跟六塵接觸之後，心會造作苦、樂、好、壞，都要及時的知道。

修行只有這些而已——在日常生活發展覺性，以及每天固定形式的練習。如果我們在日常生活之中不放棄發展覺性，那麼在固定形式的練習時，心會非常有力量，固定形式的練習就會非常有品質。如果每一天有固定形式的修行，心會有力量，會更容易在日常生活發展覺性。兩者是相輔相成的。

老師已經傾囊而授了，現在只剩下實踐。

每個人在修行的過程都會碰到比較個人化的具體問題，老師聽說今天需要和十個人互動。好，第一個，請！

（開示部分結束，問答待續）