如何訓練開發智慧？

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2016年05月14日｜

一

開發智慧包括兩個部分：一部分不屬於毗缽舍那，另一部分屬於毗缽舍那。

超越毗缽舍那的智慧，屬於出世間的智慧。有人同樣將它歸為毗缽舍那的智慧，而有些經典認為不是。因為那時並沒有做什麼，是屬於聖道裡的智慧。

要想步入毗缽舍那，需要具備初階的智慧。第一階的智慧是分離名與色，專業術語稱之為“名色分別智”。名色分別，是指名和色被分離成一個一個部分。

甜甜地笑一笑，看到了嗎？身體正在笑。感覺到了嗎？身體正在笑。試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。看到了嗎？身體在移動，心是感覺的人。這就是訓練名色分離，並不深奧或複雜。

有人誤以為分離名色必須禪坐，將心從色身抽離，如果不返回的話，心抽離以後就跑出去遊玩了。這不是隆波所講的分離名色。心從身體中抽離之後去天堂與地獄旅遊，隆波將此歸為幼稚的禪定。

好的禪定是心與自己在一起，不會四處流竄。

再甜甜地笑一次，感覺到了嗎？身體在笑。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。只是感覺，只是感覺，只是感覺。

看隆波的臉——就只是如此感覺，可別這樣（隆波做表情演示），這樣不可取，已經不是“就只是感覺”了。是什麼在笑？看見身體在笑嗎？看見身體點頭嗎？身與心是不同的部分。如果看到身與心是不同部分，說明已經開始分離了。

接下來繼續體會——身體也是隨順因緣的。為何身體要行、住、坐、臥？因為心在指揮。有其生起的因緣，並不會無緣無故的生起，不會無緣無故走動，事實上，是心在偷偷指揮。比如過一會兒，大家要去食堂，等到隆波宣布，現在可以自由活動了。大家並不會跑去別處，而是去同一地方。為什麼？因為心是總指揮——必須現在去，否則很快就沒吃的了。身體之所以移動，是因為心在指揮。

心會在什麼時候變化？知道嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣後，心就變化。我們就會明白不存在“無緣無故”，一切都是有因緣才生起。快樂有快樂生起的因緣，痛苦有痛苦生起的因緣。如果接觸滿意的所緣，就會生起快樂，接觸不滿意的所緣，就會生起痛苦。我們無法選擇接觸滿意還是不滿意的所緣，也無法選擇是苦還是樂，它們是自己來的。我們會慢慢照見一切都有其因緣，而非無緣無故。也會明白一切都不是永恆的。

剛才坐，現在站，等下走等等…不停變化，剛才呼氣，現在吸氣…變化不斷，就會感覺——一切都是無常的。這個身體是無常的，不停變換姿勢和呼吸。或者照見心也是無常——昨天心情還很好，今天卻很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上卻煩躁；中午非常生氣，下午則開始昏沉、懶惰等等，下班時又手舞足蹈出去玩，回家時已疲憊不堪……感覺一整天都在變化。於是就會明白——感覺是無常的。

早上、中午、晚上從未相同過，這就已經開始照見“三法印”了，屬於照見不同境界或狀態之間的“三法印”。

昨天的感覺跟今天的不同，於是分享說——感到“無常”。此“無常”是透過對照兩個不同的境界或狀態，尚未來到毗缽舍那的程度。

我們有以前的舊照片嗎？去年的照片與今年的已經不同了，有感覺嗎？拿出照片來翻——天！老了這麼多！由此得出——生命無常：以前年輕，現在衰老。這是對比不同的境界或狀態，並非修習毗缽舍那。

毗缽舍那的修行要照見“當下存在的”。不是對比過去與當下，而是看見當下存在的。“當下存在的”是無常、苦、無我的。

試著感覺一下。先甜甜地笑一下。現在有快樂了，看見嗎？身體正在笑。感覺到了嗎？這個身體不是“我”。試著點頭，用覺知自己的心，感覺到了嗎？它不再是“我”了。

在心安住的時刻，即在正確的禪定生起的剎那，就會看到當下的這個色不是“我”。當下的這個色，有的只是不斷被苦逼迫著，一會兒餓，一會兒冷，一會兒熱，一會兒酸麻，一會兒要排泄等等各種狀況。照見當下它有的只是苦，有的只是“不是我”。

必須照見同一個，才能稱之為修習毗缽舍那。而不是去年身體不好，今年變好——說明無常，這樣就不行，兩者間隔太遠。

或者，觀察到了嗎？心里通常有三種感覺：時而苦，時而樂，時而不苦不樂。隆波並未強調身體方面的感受，因為身受會變換地方，一會這酸，一會那痛，它們跑來跑去，居無定所，很難觀察。因此就只是選擇心的感受。心裡的苦、樂、不苦不樂並不會逃去哪裡。出沒在同一地點，觀察起來就容易。

當下誰有快樂？請舉手。當下誰有痛苦？請舉手。當下誰不苦不樂？請舉手。當下有誰不知道的？不知道自己當下正在苦、樂、不苦不樂嗎？確定沒有嗎？如果有，就不正常了，差不多就是瘋子或接近瘋子了。就只是這樣，都不知道嗎？當下自己是苦、樂、不苦不樂，都不知道嗎？並不是什麼困難的事。

如果不觀苦、樂、不苦不樂，也能觀煩惱習氣。為什麼不教導觀善法？因為善法不怎么生起。已經講過，我們要觀察常常生起的。比如“心跑去想”常常生起，就可以觀察它。自己的唾液有味道嗎？有，但我們不知不覺。如果是別人的唾液，我們就會知道，對嗎？對自己的唾液是沒有覺知的，因為習慣了。隆波並沒有教導去觀味道之類的，因為很難。

要觀察頻繁生起的事物。“心跑去想”是經常生起的，對嗎？或者自己的煩惱習氣常常生起，善法卻不太有。觀察煩惱習氣，就像佛陀教導的：心有貪，知道有貪。心無貪，知道無貪。佛陀教導的順序並不是：心無貪，知道無貪。心有貪，知道有貪。為什麼？因為絕大部分有的是煩惱習氣。煩惱習氣幾乎一直主宰著我們的心。

誰是貪欲型的？碰到什麼都想要的，請舉手。別人的老公也想得嗎？女人怕這個，趕緊放下手。如果貪欲心重，要及時的知道。眼睛看到色，心喜歡，知道喜歡，心貪了想得到，也要知道。耳朵聽到聲音，心想得到，心貪了起來，要知道。比如聽到甜美的女聲，心墜入情網，屬於貪欲，一旦心喜歡了，愛上她了，要及時的知道貪心。

誰的貪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外界，全都貪的？一旦心貪了起來，要知道它貪。剛才心還沒有貪，現在有貪了。一旦有覺性地及時知道，貪欲就會消失。剛才有貪，現在沒了，不停地交替進行。一會兒貪、一會兒不貪、一會兒貪、一會兒不貪。正如佛陀所開示的：心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。

誰嗔心重？生氣的大內高手，請舉手。哦！這個生氣始終領先！有人脾氣特別溫和，性格特別好。問說：誰屬於嗔心型？此人居然也舉手。問他：“生什麼氣？”“我有’妻管嚴’，每次想到都會不寒而栗。”“怕老婆”也屬於嗔心，是嗔心家族的成員。因為怕老婆時，心會不愉悅。

誰是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有嗎？誰屬於妒忌型？感覺有些人每一次都舉手，說明你圓滿地擁有每一個煩惱習氣，好在自己有看見。

如果生氣的時候，及時知道，就會看到它只是臨時存在，一會就不生氣了。生氣、不生氣…不斷交替進行。

誰特別散亂的？請舉手。又是老面孔。心散亂就是“心跑掉”，但直接觀心散亂是很難的，需要尋找臨時的家——“佛陀、佛陀”等等，或者觀呼吸，心跑了，及時知道，這樣會容易觀。如果直接去觀散亂，要難於觀貪與嗔。

觀嗔心最易，觀貪心稍難，觀心在迷失則是最難的。“迷失”是細膩的煩惱習氣，很難觀察，而“生氣”則很容易。如果誰特別容易生氣，說明很有福報，即便是剛從地獄出來，原先的根基不好，修行起來卻會容易些。為什麼剛從地獄出來會修行容易？因為害怕地獄之苦。

因此，特別容易生氣的人可以觀察：一會生氣，一會生氣消失；特別容易貪的人：一會貪，一會貪消失；特別容易迷失的人：一會迷失，一會知道；一會迷失，一會知道。

如此訓練就會看到：貪心是無常的，無貪的心也是無常的；生氣的心是無常的，不生氣的心也是無常的；迷失的心是無常的，覺知的心也是無常的。

我們會一直看見生滅，然後明白自己無法掌控。這就是開發智慧。開發智慧是如身本來的照見身，身是什麼？身是苦，身不是“我”。開發智慧是如心本來的看見心，心是什麼？心是無常之物，心不是“我”。