如何訓練用於開發智慧的禪定？

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2016年05月14日A｜

一

尚有更殊勝的禪定，僅存於佛教，別處沒有。即是“心安住成為知者、覺醒者、喜悅者”的禪定。

大家去查閱字典，“禪定”並沒有譯成“寧靜”，“禪定”的正確註解是“安住”。而大部分人一想到禪定，都只是想到寧靜，這過於膚淺了，寧靜型的禪定僅是用於休息的，最重要的禪定是心安住的狀態。如果心從未安住過，是無論如何也想像不到的。

泰文有個簡單的說法，“心安住”就是“心與自己在一起”。即：沒有忘記自己。有身覺知身，有心覺知心。心與自己在一起，並未遊蕩跑去別處。這樣的禪定是最殊勝的，可用於開發智慧。

心與自己在一起之後，才能開始探究身心的實相。探究身的實相，探究心的實相，稱為“毗缽舍那的修行”，僅存於佛教之中。不修習毗缽舍那就不可能體證道與果。無論禪定多麼厲害，心多麼寧靜與快樂，都無法證悟道與果，完全是兩回事。

正如佛陀在尚未覺悟成佛之前，兒時也曾經打坐，禪坐之後，心安住起來，那時只是證到初禪…然後就忘得一干二淨，這實屬修行人的常態。如果前生有修行過，孩提時代就會顯現出來，又會再次忘記。

他出家以後跟隨隱士們學習，修習來到八定，卻發現依然不是出路。從初禪來至八定，抵達八定一定要經過初禪，為什麼初禪的時候對，八定卻不然呢？因為兩者是全然不同類型的禪定。跟隨隱士們學習的是讓心有寧靜和快樂的禪定，而用於開發智慧的，則是心安住的禪定。

讓心寧靜的禪定，其特徵是：心是一，所緣是一，兩者聚合在一起——心與所緣在一起。比如心與佛號寧靜地待在一起，不跑去別處。或者，心只與呼吸待在一起，不跑到他處。心是一，所緣也是一，心即刻就獲得寧靜。因此，寧靜型禪定的特徵是：心是一，所緣也是一，一對一，依偎在一起。

而用於開發智慧的禪定，其特徵是：心是一，即安住而獨立自主；所緣有成千上萬個也行。如此將會看見所緣始終不停變化。“所緣”是一個專業術語，即“所觀”。被心覺知的事物，稱為“所緣”。心是什麼？心是“能觀”。所緣是“所觀”。兩者即為“能觀”與“所觀”。

在修習用於開發智慧的第二類禪定時，心是一，不會居無定所，不會四處跑動，而是在覺知自己。所緣可以成千上萬，即來即去，即生即滅。比如：呼氣的身體，生了就滅。吸氣的身體，生了就滅。站的身體，走的身體，坐的身體，臥的身體，不停的在變化，所緣一直變化。或者苦受、樂受、不苦不樂，變化不斷。

心是輕輕鬆鬆的觀察者，彷彿在看電影，看戲劇，而非演員。看電影時，我們不會跳進屏幕裡，對嗎？只是遠遠的看，輕輕鬆鬆地看戲。同理，觀照名法與色法不停地變化時，我們是輕鬆自在的看客，無需跳進屏幕或登上舞台，只是悠閒的觀眾而已。

如此就會看到“劇情”來了就走，生了就滅：“站著的”臨時存在就會消失，變成“坐著的”，“坐著的”臨時存在就會消失，變成“躺著的”，如此不斷變化；或者“呼著氣的”消失，生起“吸著氣的”，“吸著氣的”消失，生起“呼著氣的”。看戲的時候，戲劇在自行演繹，我們不需要干擾戲劇本身的進程。一會兒上演喜劇，臨時存在然後消失；悲劇取而代之，臨時存在而後消失。

我們觀看的正是在自己身心上演的戲劇。身體演戲給我們看，所有的感覺與念頭演戲給我們欣賞，我們只是輕鬆悠閒的觀眾。就會看到：快樂來了就走，痛苦來了就走，生氣來了就走，妒忌也是來了就走。

如果真去看戲——妒忌的劇情，是不是也有演完的時候？如果開篇到結局全是妒忌，誰還會看？誰能整天一直在看妒忌，對嗎？內容一定要有變化，時好、時壞，時苦、時樂。如果通篇是悲劇，沒人想要看的，未免太淡而無味了。

如果觀看真實生命中的戲劇，就會發現劇情不停在變化。如果觀看正在自己身心上演著的戲劇，就會發現每一部分皆是臨時存在而後消失。快樂臨時存在而後消失，痛苦臨時存在而後消失，貪、嗔、痴，臨時存在而後消失……就是如此，僅僅以旁觀者的心持續觀看。

那麼，如何才能生起僅僅作為旁觀者的心呢？必須經由訓練而達到，無法不勞而獲。在通常情況下，心一直處於迷失之中。大部分是不知不覺迷失在念頭的世界裡，隆波在出家之前就已經講了（隆波在未出家時已經開始教導修行）——“世間找不到覺知自己的人，只有迷失者。醒來的只是身體，心從未醒過。心始終活在念頭的世界、夢的境界裡。”

如何做，心才會成為知者、覺醒者、喜悅者？持有正確禪定的心，才能做到。並不是醒過來之後，枯燥乾澀，也不是覺醒卻苦悶，也不是醒來之後是呆滯的。

要想讓心成為知者、覺醒者、喜悅者，即讓心擁有正確的禪定，這仰賴於訓練——修習任何一種禪法，選擇原先讓心寧靜的所緣也行。比如隆波以前使用的是觀呼吸，心有快樂，跑去與呼吸在一起，呼吸是讓心產生快樂與寧靜的所緣。只需稍做調整，就能令安住型的禪定生起：身體呼吸，心只是觀者。心跑到呼吸上，及時知道。心跑去想，及時知道。在這個方法中，重點並非是觀呼吸，呼吸只是背景，我們觀看的主角是——心。

修習此類禪定是為了直接探究心，也就是“心學”。重點是觀察心，而非所緣。第一類寧靜型的禪定，重點是所緣，帶領心輕鬆柔軟的與所緣在一起，獲得休息；第二類安住型的禪定，重點是心，不再是所緣，所緣只是背景，用以及時的知道心。

有一次隆波去探望麥張諦（阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹），她問：您是怎麼修行的？心會來到同樣的地方？隆波回答：自己是修習出入息念，心一旦寧靜，就會在這一帶亮堂起來。然後就及時的知道心，而非去覺知光。

若是覺知光，稱之為“覺知所緣”。及時的知道心——心跑去想，及時知道；心跑進空與光明中，及時知道。及時的知道心，最終禪定生起，就可以開發智慧了。

她回答：如果是那樣，我們是完全一致的。但她不觀呼吸，阿姜摩訶布瓦尊者教她念佛號，念誦“佛陀”，心寧靜下來也會在這裡發亮，然後及時的知道心——念誦“佛陀”，心跑掉，及時知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及時知道；“佛陀”…心跑進空了，及時知道。不斷地及時知道心，然後禪定生起，於是進一步開發智慧。她就是這樣回答的。

因此，我們使用了同樣的原則：修習一種禪法，並不是帶領心去抓住所緣，否則就變成第一類用於休息的禪定了。

第二類禪定：修習一種禪法，及時的知道心。心只有兩種狀態：一種是走神，心跑了，第二種是跳進去抓住所緣。比如觀呼吸時，有時心會跑去想，有時會抓住呼吸，要及時地知道心的跑動。

跑動的心，即散亂的心，與安住的心是相對的。心始終動盪不安，四處竄動，時而上浮，時而下沉，到處奔波。要及時知道跑動的心，而非禁止讓心去跑。及時知道“跑動”的剎那，“跑動”會自行滅去，真正的禪定將自動生起，為什麼？因為心跑來跑去，是被散亂所驅使，散亂是一種煩惱習氣，屬於五蓋之一。何時有覺性及時的知道，何時散亂就會滅去。

使用的就是這個原理——何時有覺性，何時就沒有煩惱習氣。

要讓心有禪定是極其簡單的，並非禁止心散亂，是無法禁止的，沒有人能夠掌控心。因此別嚴禁心散亂，而是散亂了知道它散亂。有覺性及時知道散亂的剎那，散亂將會自動滅去，無需再做什麼，僅只是知道散亂，禪定就生起了。

心大部分時間是散亂去做什麼？體會一下。心可以散亂到六個根門——眼、耳、鼻、舌、身、意。散亂到意，就是散亂去想了，心散亂得最頻繁的根門，就是意門。心一整天都在想，對嗎？試著閉上眼睛，心會想嗎？試著把耳朵捂上，心會想嗎？會！甚至睡著的時候依然在想，稱為“做夢”。即便眼不看，耳不聽，心依然能去做夢，說明心深陷念頭的沼澤。

因此在六個根門中，心跑去想最為頻繁。

修行的時候何必選擇“蝦兵蟹將”呢？擒賊先擒王——及時知道迷失去想的心。修習任何一個禪法作為背景，比如輕鬆的覺知呼吸，然後及時的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一個——心跑去抓住所緣了，也知道。如果能夠覺知這兩者，心就無處可逃，絕大部分的時間是跑去想。

如果去用功，真正的禪定就會生起。真正的禪定生起了，才能夠開發智慧。