中道

—————————–阿姜巴山尊者法談

｜法談摘錄｜貴港南山寺｜2016年6月19日A｜

一

頂禮各位法師。各位同修，大家好！

已經去過幾個寺廟講法，今天是第一次有寺廟的大和尚來一起聽法。剛才在與大和尚的互動過程中，大和尚介紹道：十幾年前，此地什麼都沒有，法師們一磚一瓦將寺廟建成今日的規模。老師聽到以後，內心非常隨喜與讚嘆法師的波羅密和福報。如今這裡的佛教建築與生活設施等硬件已經具備，正是極好的時機開始培育佛教人才，培育真正的佛教徒。有關佛教的諸類硬件設施是必需的，但無論何時，若缺失了真正的佛教徒，它們也將被徹底廢棄與摧毀。

事實上，沒有任何事物可以呵護佛教，除了一顆真正擁有法的心。

老師來自泰國，泰國有非常多的寺廟，而老師以個人的體悟發現一個事實：即便有許多寺廟，但要找到真正的法，卻非易事。很多人買香、燭、花等各種供品去寺廟供養佛像，這很好。禮完佛之後，覺得心裡舒坦，感覺有了依靠、有了信心，能夠重新面對生活。

佛陀曾經開示道：“任何人見到法，即是見到我。若未見到法，縱然站在我面前，緊抓著我的袈裟，也並未見到我。”

有非常多自命為佛教徒的人，到寺廟購買香、燭、鮮花去頂禮與供養木質和銅質等佛像，這不是真正的“禮佛”。許多人禮佛是希望運氣轉好、快樂、生意興隆。一旦生命遭遇痛苦就去禮佛，冀望佛像可以幫到自己。然而佛像能做什麼呢？有時政治或文化發生轉變，那些龐大的佛像自身都難保——被徹底摧毀。在許多國家的歷史上，虔誠的佛教徒們曾經修建過極為宏偉的寺廟與大型佛像，可是一旦遭逢佛教衰退，它們也就被摧毀或廢棄了。

佛教的廟宇固然重要，佛像亦然，卻沒有達到佛教真正核心來得重要。佛教在教導什麼？佛陀覺悟成佛又悟到了什麼？一定要了解這些，才可以稱自己為“佛教徒”。

自古佛授記以後，一位菩薩要花極為久遠的時間來累積波羅密，才能修成正果——覺悟成佛。在最後一世，他出生為一位太子，擁有近乎凡人夢寐以求的一切。他擁有三個宮殿，可在三個季節分別享用。他出生後即被當時一位有名的相士預言：“太子長大後，若不是成為偉大的轉輪聖王，就是成為正等正覺的佛陀。”由於他的父親不希望他以後出家成為正等正覺的佛陀，只希望他以後成為偉大的轉輪聖王，所以一直讓他待在宮殿裡，為他服務的人都年輕力壯，貌美動人。在預言他未來可能成為正等正覺的佛陀之後，那位最有名的相士放聲痛哭。為什麼呢？因為他知道自己年事已高，所剩時日不多，無法等到正等正覺的佛陀覺悟之後弘法了。

在座各位都很有福報，比曾經預言悉達多太子覺悟成佛的相士更有福報。我們尚活著，有機會聆聽佛陀的覺悟是悟到了什麼？佛陀教導了什麼？

有一次，悉達多太子在自己父母完全不知情的情況下外出玩耍。一旦他到了外面，便發現事實：世間並沒有想像得那麼美。他看到了從未見過的狀況，也就是碰到老人，碰到生病的人，碰到一生從沒遇見也從未聽過的——死人。他看到這些，非常震驚，回頭問帶他出來的侍從車匿：“這是什麼？”車匿回答：“這是老人、病人、死人，而且每個人有一天都必會老、病、死。”這個事實極大震撼到悉達多太子，讓他明白自己某天同樣會如此。

悉達多太子還見到的另一幕是出家的修行人，由於這是菩薩的最後一生，他曾經花了非常久的時間累積成佛的波羅蜜，使他意識到只有出家修行才可以最終徹底脫離老、病、死。後來悉達多太子決定出家，他的父親、姨母、妻子悲痛啼哭，剛出生的兒子都無法動搖其出家修行的決定。在非常多的經典記載：悉達多太子是偷偷逃離皇宮出家修行的。但如果學習佛陀的語錄就會看到，佛陀親口陳述自己是在親人的啼哭與悲傷之中離開皇宮的，說明他並不是偷偷逃離。

佛陀花了六年來尋找可以離苦的路。同大多數人一樣，悉達多太子在出家的初期所拜的是當時最富盛名的兩位大師，跟他們學習，花了極短時間就達到老師所教導的最高境界。跟老師修習禪定來到第七定，後來跟老師修到第八定。當他跟老師學完這些，請教老師說：您的體悟就是您所教導的這些嗎？老師回答：“對。”佛陀發現這並非離苦之路，修習禪定來到七定、八定的時候，非常快樂、寧靜、細膩，也非常清涼，但是一旦定力退失，心又慢慢與原先一樣粗糙，依然像平常一樣苦，於是他選擇離開兩位老師，希望透過自己找到離苦之路。

在六年裡，悉達多太子大部分時間是實踐那個時代出家行者所修的內容：那時的出家行者都會習慣性的折磨身體，佛陀也像那些人一樣折磨身體——餓時不進食，冷時不穿衣，反而去到戶外，餓到最後，據說把自己的手放到前腹，居然可以摸到自己的脊背骨。某天餓暈過去，由於往昔的福報，剛好被一位養羊的小孩碰到，她用自己餵養的羊奶，餵到餓暈過去的菩薩嘴裡。不久，菩薩甦醒過來，當他甦醒後，非常確定“折磨自己”並不是離苦之路。

佛陀憶起小時候的經歷。古印度國王有一項職責，每年要親自舉行農耕儀式。他小時候去參加農耕節，那時照顧他的宮女們忙著去看農耕節儀式，放任他獨自在樹底下玩。由於前生花了極久遠的時間累積波羅密，兒時的他很自然在樹下打坐，經典記載：菩薩在樹下打坐，最後進入初禪。

在這位菩薩覺悟成佛前的六年修行里：一部分時間是用於修習非常細膩而深邃的禪定；另一部分時間則用於折磨身體，折磨身體的實質是折磨心，心想做什麼都不去做；接下來用非常短的時間修行，最終覺悟成佛。

透過簡短的佛陀傳記，我們了解到細膩的禪定會給人帶來快樂，但並不是離苦之路；透過這段傳記，如果我們足夠聰明，就會知道折磨自己的身體、折磨自己的心、改造自己的身體、改造自己的心，也不是離苦之路。

此處有個非常值得存疑的地方：佛陀在覺悟之前，作為悉達多太子的他進入初禪、二禪、三禪、四禪最後成佛；可是為什麼六年前離開皇宮，剛跟隨兩位隱士修到七定與八定卻發現不是離苦之路呢？修行要到七定與八定，一定要經過初禪、二禪、三禪、四禪。

這方面的問題，對於只是一味研究經典的學者們而從沒有致力於實踐的人而言，永遠無法有明白的一天。

事實上，禪定有兩種，兩種禪定都同樣可以從初禪來到八定。菩薩剛離開皇宮所學的禪定，是當時的隱士們普遍修習的，也是每一個宗教所修習的。這樣的禪定源於：心是“一”，所緣是“一”，心與所緣在一起，然後禪定次第生起。而菩薩為了覺悟所用的另一種禪定，同是禪定，但與第一種不同，第二種禪定：心與所緣是分離的，心執行的職責是知者、觀者。菩薩是修習第二種禪定，但在那個時代沒有人修習這種禪定。

這樣的禪定僅僅存在於佛教！

無論何時，一旦佛教消失，這樣的禪定也會同時消失，然後只剩下第一種禪定——每個國家、每個民族、每個宗教都在修習的禪定。

成佛之前的菩薩修習第二種禪定直至四禪，然後探究名色(身心)——什么生的因？老的因？病的因？死的因？如何能離苦？

經由上述簡短的佛陀傳記可以了解：隨順於煩惱習氣——想做什麼就去做，想吃就吃，想玩就玩，想睡就睡，想看就看，正如成佛之前的悉達多太子所做的，那不是離苦之路；修習禪定至心非常細膩，來到初禪、二禪、三禪……七定、八定，依然不是離苦之路；折磨身、折磨心、改造身、改造心，也不是離苦之路。

佛陀成佛後，第一次開示就是這些。在《初轉法輪經》，佛陀講到真正的出家人或期待離苦的人不可以走向兩個極端：第一個極端是放任心隨順煩惱習氣，沉醉於尋找源於眼、耳、鼻、舌、身、心的快樂，這是所有世間眾生正在做的；第二個錯誤的極端是折磨身，折磨心，改造身，改造心，有時候緊盯身體，有時候呵護心，有時候緊盯心，這是絕大部分修行人正在做的。

佛陀提到中道，中道是什麼？中道就是沒有走上兩個錯誤極端的路。

無論何時，如果放任心迷失到眼、耳、鼻、舌、身、心，沒有覺知自己，忘記自己的身心，就是走上錯誤的第一個極端，沒能走上中道。

無論何時，如果緊盯、打壓身或心，心聚焦於身或心，沒有覺性，沒有覺知自己，沒有“醒來”的狀態，就犯錯走上打壓的極端，沒步上中道。

真正進入中道的心有正確的禪定——也就是第二種禪定，那是有覺性的心在覺知自己，是覺知、覺醒、喜悅的，沒有迷失且毫無刻意的打壓或緊盯。因此，若想見法開悟，首先要明白的就是中道。

無論何時，當我們看見色法，比如花，心跑到花那裡，那一刻已經走上迷失的路而未走上中道；享用美食時，心跑到味道中，忘記自己身心的一刻，心已從中道裡掉脫出來；看電視時，完全沉浸在劇情中，坐著卻不知道身體坐著，身體如何，不知道，心是如何的，也不知道，那時也沒走上中道；無論何時，當我們思維法，心沉浸在所思維的法，忘記自己的身心，那一刻也沒有契入中道；無論何時，修行突然生疑——修得對還是錯？然後不停的思維分析，想得到答案，那一刻已經忘了身心，也沒有走上中道；經行時，時而粘在腳，時而粘在身體，牢牢緊盯身體，那一刻也沒走上中道。

有人練習隆波田手部動作，心與身的“動”粘在一起，心是不自然、不平常、不普通的，並沒有契入中道；做手部動作時，邊做邊想’接下來是什麼動作’，那一刻沒有走上中道；做手部動作時，雖然沒有緊盯手，但在緊盯心或呵護心，不讓心迷失，那一刻也沒走上中道。

中道只有一丁點。真正契入中道的心，呈現覺知、覺醒、喜悅的狀態。它是含有覺性的善心，所具備的特徵是：空曠、舒坦、輕鬆、敏捷、迅速、柔軟、靈敏、適合工作。這樣的心隨時準備好工作——老老實實地覺知所緣，不會刻意選擇覺知此所緣，而不覺知彼所緣。

大部分人的心未步入中道，由於修行不正確——緊盯、呵護或打壓，心會呈現如下特徵：沉重、緊繃、僵硬、昏沉、呆滯。

在座各位可以試著自我檢測：修行的時候，總體屬於哪一種情形？

練習動中禪手部動作時，心是否舒坦、輕鬆、敏捷、迅速、柔軟、靈敏、老老實實地覺知所緣？訓練觀呼吸、觀腹部升降等禪法時，心是否舒坦、輕鬆、敏捷、迅速、柔軟、靈敏、老老實實地覺知所緣？

許多修行人實踐之後，沒有什麼收穫，問題就出現在這裡。觀呼吸，觀腹部升降，觀身體行、住、坐、臥，或練習隆波田手部動作……如果修了某種禪法，心是沉重的、緊繃的、僵硬的、憋悶的、呆滯的、昏沉的，說明修習不正確，長此下去不會有見法的那天。

事實上，每種禪法都是一樣的——如果心正確，修什麼都正確；心是錯的，修什麼都是錯的。學法者如果一開始就做手部動作、觀感受、觀呼吸，只有微乎其微的人才能修行正確。如果沒有佛陀的福報和波羅密，沒有前生修行的深厚根基，心從未正確過，不可能有做到的一天。

因此，對於修行人而言，首先要學習的不是如何做手部動作，如何打坐，如何經行——不是這些。佛教的核心與實質是為了洞見身心的實相。何時徹底了解身與心，何時就會明白法。

不管學習什麼，一定要具備好的學習工具。想要研究病毒，顯微鏡就要好。想要觀察外在世界、周遭環境，需要有好的視力。如果戴著有色眼鏡去看，時紅時綠，時黃時褐，透過各種有色眼鏡看到的世界必然不真實。因此，想要學習法——學習自己的身與心，使用的工具一定要正確——正確的心。

擁有正確的心，並不僅僅適於修習四念處的觀心者。觀身也需要正確的心；觀感受也要有正確的心；觀法，正確的心也必不可少。

通過學法去了解身心實相之前，先要學習的內容，佛陀稱之為“心學”——了解心。

通過學習“心學”，我們了解什麼樣的心屬於善心，什麼樣的心屬於不善心。什麼樣的心適合修習用於休息的禪定，什麼樣的心適合修習毗缽舍那。心學明白後，就會得到正確的心，具備正定，也就是契入中道的心。

修行純粹是心的工作，而不是身的。修行分為兩種：第一種是為了讓心獲得休息，休息之後會有力量；第二種修行並非為了讓心休息，而是為了讓心聰明。

兩種修行都有利益。用於讓心休息的修行會為世間生活帶來好處：工作疲憊不堪，回家後精疲力竭，如果修習第一種禪定，可以讓心恢復力量，獲得滋潤而精神煥發；修習毗缽舍那開發智慧之後，心會疲憊，如果能夠修習第一種禪定，心能得到休息，會有力量。因此先學習第一種禪定的修行方法。

第一種禪定的訣竅在於快樂。心之所以散亂到眼、耳、鼻、舌、身、心，一會想這件事、一會想那件事，是為了尋找讓它快樂的事物。

跑去看色，有一丁點快樂，但不夠，就跑去聽聲音；聽到聲音，得到一丁點快樂，仍然不夠，就跑去嚐味道；吃到美食也只有一丁點的快樂，依然不夠，就跑去聞氣味；聞氣味得到的快樂也只有一丁點，依然不夠，就跑去想讓自己有快樂的事。

這還不包括——看色的時候，有時看到不漂亮的；聞味的時候，有時聞到不香的；嚐味的時候，有時吃到不好吃的……心會不斷迷失，竄去六個根門尋找快樂。尋找不到快樂，就會不斷散亂。

大家感覺到了嗎？當閱讀自己喜歡的書時，閱讀後有快樂，就會有禪定；做喜歡的工作，就容易有禪定，心不會想別的。為什麼會有禪定？因為喜歡，做了以後有快樂。這就是“快樂能夠生起禪定”的例子。

原則是：快樂是生起禪定的近因。若想修習第一種禪定，讓心寧靜於單一的所緣來獲得休息，就找一個喜歡的所緣作為誘餌。因此，首先選擇所緣，心與它在一起會有快樂。第二，覺知所緣的心一定要輕鬆，舒服，有快樂。

舉個列子，比如我們希望孩子待在家裡，不到外面惹事，該怎麼做？就在家裡放置孩子喜歡的事物，把他喜歡吃的食物放在家裡，把他喜歡的玩具放在家裡，小孩就不會跑去外面，心甘情願待在家里而沒有任何強迫。如果孩子喜歡吃冰淇淋，就把冰淇淋買回來放在家裡。但強迫小孩吃冰激凌：用繩子綁著他，手拿皮鞭守在旁邊，警告說’現在必須吃冰淇淋，不准去外面’。小孩是不會想吃的。因此，重點有二：第一，選擇的所緣一定是心喜歡的，讓心有快樂。第二，覺知所緣的心一定要輕鬆、快樂、沒被打壓。一旦兩個快樂相遇，心會自然寧靜下來，不再跑去別的地方。

舉個例子，假設念誦有快樂，每個人選擇的內容可以不同：有人憶念佛陀會有快樂，就念誦“佛陀、佛陀”；有人想到法之後會快樂，念誦“法、法”也行；如果想到眾多聖者的美德與善行，他們領悟了法然後將佛法代代弘傳。想到聖者會心滿意足、法喜充滿，可以念誦“僧、僧”；大部分中國人信奉觀音菩薩，憶念觀音菩薩會有快樂，觀音菩薩慈悲救渡眾生，這樣念誦觀音聖號或讚頌觀音菩薩的相關經文也行；如果不喜歡念誦“佛、法、僧”等與宗教有關的內容，但是喜歡玫瑰，每次看見玫瑰都有快樂，可以念誦“玫瑰、玫瑰”，越念誦就越快樂，越快樂越願意與“玫瑰”在一起，不會跑到別處。

別以為訓練心修行，念誦內容必須與佛教有關，並非如此。念誦後心有快樂的，都可以用，內容不限。核心在於：第一，選擇的所緣是心喜歡的，如果觀呼吸有快樂，就觀呼吸；如果經行有快樂，越經行越快樂，心就不想跑到別的地方；誰喜歡喝百事可樂，每次想要到百事可樂都會快樂，也可以念誦“百事可樂、百事可樂”；如果念誦“白茶”會有快樂，就念誦“白茶、白茶”；念誦“紅茶”有快樂，就念誦“紅茶、紅茶”，什麼都行。

關鍵在於選擇的所緣讓心產生快樂。假設這瓶水代表我們選擇的心喜歡的所緣，比如呼吸、念誦，我們的職責是帶領輕鬆快樂的心，與其輕鬆快樂的在一起。如果心與所緣在一起，打壓力度太強（老師演示），就沒有快樂，不會寧靜。如果這是心，這是所緣，讓心待在這裡（老師演示），一旦心跑掉，帶心輕鬆地回來，再次跑掉，再次帶心回來快樂地與所緣在一起，心才會慢慢有快樂。不要打壓或強迫心和所緣始終在一起，心與所緣在一起一段時候跑去別的地方，也不批判或指責，只要再次輕鬆帶領心與所緣快樂舒服地在一起即可。

以上沒有提過極力使心寧靜。有的只是以輕鬆快樂的心去與一個讓心有快樂的所緣待在一起。如果一開始就期待寧靜，一動手就打壓，心不可能有寧靜的一天。

大家一定要記住：快樂是禪定生起的近因。

難嗎？如果抓住要領，不難的。平時修習之後，為什麼無法寧靜？因為一開始就在打壓心，希望它寧靜，一開始就錯了，結果是不會寧靜的。因正確，果才正確；因錯，果肯定錯。寧靜的心是源於正確的因。正確的因即快樂——選擇的所緣是喜歡的，心覺知後會有快樂；覺知所緣的心是輕鬆舒坦的，沒有被打壓。

看到了嗎？只是聽到老師講解，很多人的心就有快樂湧現。感覺到了嗎？當下沒有做什麼，心都有寧靜。為什麼心沒有四處跑動？因為當下有快樂。一定要親自體驗：當下一刻心有寧靜，當下一刻心有禪定，並沒有打壓。感覺到了嗎？簡單嗎？

第二種禪定，修起來也不難。訓練之後，心變成知者、覺醒者、喜悅者，第二種禪定是用來修習毗缽舍那——開發智慧以便使心聰明起來的禪定。

修行的方法仍然可以使用原先的所緣，用“白茶”的依然用“白茶”，用“紅茶”的依然用“紅茶”，用“玫瑰”的依然用“玫瑰”，用“佛陀”的依然用“佛陀”。帶領心輕鬆快樂的與所緣在一起，一段時間後，心會像修行第一種禪定時一樣跑掉——跑去想的瞬間，要及時知道’跑去想了’，已忘了所緣。

修習兩種禪定的相同之處在於：心與所緣快樂地在一起。

修習第一種禪定時，當心離開所緣，我們沒有批判或指責，只需再次帶心回來快樂地與所緣在一起；修習第二種禪定時，心同樣快樂地與所緣在一起，迷失去想了，要及時知道當下’迷失去想了’，忘了所緣了。

修習第一種禪定的重點放在所緣。修習第二種禪定的重點在於及時知道’心跑掉’。第二種禪定的所緣僅是參照物，讓我們知道當下一刻心跑掉了，覺知所緣的心同樣是快樂的，心處於覺知、覺醒、喜悅的狀態，隨時準備照見境界或狀態的變化。第二種禪定的近因是：及時知道心的跑掉。

要不要試試？來玩一玩！別認為我們是修行人，我們只是學生，來學習“心”。先選擇一個念誦內容，念誦後要有快樂，並非必須是“佛陀”。早上老師見大和尚，大和尚問老師要喝紅茶還是白茶？現在老師想到早上在大和尚那裡喝到的紅茶太香，一想到就快樂，因此老師選“紅茶”。大家如果今天早餐吃的炒蛋特別美味，想到炒蛋就有快樂，可以選擇“炒蛋”，什麼都行。

但是禁止選擇不喜歡的內容。禁止選擇會鼓動煩惱習氣的內容。假設我們剛得知老公有了外遇，每次想到老公都會怒氣沖天，這時禁止念老公的名字。大概能明白嗎？

老師選的是“紅茶”，所以會在心裡默念“紅茶”，念誦的心也要快樂，輕鬆自在，沒想得到什麼，也沒有任何期待——心必須這樣或那樣。大家小時候念過乘法口訣嗎？“一一得一、二二得四”，念乘法口訣時，東看看、西看看，只是平常人，心沒有任何所求，念的時候是輕鬆快樂、津津有味的。就以小時候念乘法口訣的心來念“紅茶、紅茶”，一段時間後，心會迷失去想別的，想家庭、想工作，要及時知道“哦！迷失去想了。”然後再次用念乘法口訣時的心念誦“紅茶、紅茶”。目標是為了及時知道’心跑去想了’，忘記“紅茶”了。

好，大家試一試。（眾學員雙手合十）不可以這樣，已經錯了，為什麼一開始就要這樣？小時候念誦乘法口訣要雙手合十嗎？一開始就打壓心，沒有快樂。別一開始就裝修心，心是怎樣的就怎樣，無需壓制。念的時候，要有快樂，“紅茶、紅茶、紅茶”。好，開始。

（約一分鐘後）好，夠了。誰看到心迷失跑去想了，請舉手。看見這個才稱為“修行正確”，看到’心跑掉’的次數越多，越厲害，看到’跑去想’的次數越多越好。

感覺到了嗎？當下大部分人的心是輕鬆舒服的，會有一丁點快樂，並沒有任何打壓，這樣的心本身帶有覺知，並沒有呵護。現在變了，感覺到了嗎？快樂滅去，變成沒感覺——不苦不樂。有的人快樂又再呈現。有的人迷失去想。有的跑過來看老師。正確的心就會“看到”這些。

如果修行時，沉重、緊繃、憋悶、遲鈍、昏沉，不可能看到這些。以上是第二種禪定的例子——心成為知者、觀者。感覺到了嗎？它極其普通。比想像得簡單。我們每次想到修行，都想像它是非常特殊與深奧的，是難以達到的境界，一定要做非常複雜和艱難的事才能見法開悟。

不是！

法是平常、普通的，看到名色、身心的平常狀態。如果想要看到普通、平常的狀態，心一定也要平常、普通。無需裝飾成為這樣或那樣。

大家試著笑一笑。笑的時候，要感覺內心彷彿有一朵花在慢慢開放。當下的心是清涼的、快樂的，當下的心有相當程度的覺知。笑的時候，讓嘴巴徹底張開。張嘴笑的人能夠感覺嘴巴在動嗎？這就是覺知，對嗎？不是用眼睛看，我們不是鬼，嘴巴並沒長到眼睛看得到。笑的時候，能感到這裡的肌肉在動，這是一種感覺，一種覺知，是用心在看。

請大家把手舉起來，無需用眼睛看手。甩手，像小時候玩耍一樣地甩手，感覺到了嗎？心有快樂，很放鬆。感覺到了嗎？有某些東西動來動去，“重量”盪來蕩去。是以什麼在知道？以心在知道。需要用眼睛去看嗎？不需要。這就是’以心覺知身動’的正確方法。

大家把手放在背後，玩一樣地握拳、放掌，感覺到了嗎？什麼在動？需要用眼睛看嗎？這就是感覺身動。修習隆波田動中禪，心是這樣的嗎？絕大部分不是。修行之後，心是沉重的。

大家能開始體驗到——對錯在於心，而非在於動作是否正確嗎？只有心正確，覺知才是正確的。如果沒有覺知身體（觀身），還可以覺知什麼？觀心也可以，觀感受也行。比如：當下的心輕鬆舒服，對嗎？它是一種感覺，當我們感到這種感覺時，需要做什麼？只是感覺就行，並沒有緊盯，對嗎？平常觀心時，會怎麼做？送心下去觀，對嗎？因為害怕看不清楚。這就已經錯了。

記住：無論觀身還是觀心，就只是覺知。必須先會覺知，才會修行，才會擁有正確的禪定，步入中道——準備好開發智慧的心。

法，簡單嗎？很簡單。只是大家學習之後未能掌握核心。事實上，每個部分的核心只有一點，比如快樂是生起禪定的近因。播種正確的因，就會獲得禪定。如果及時知道’心跑掉’、’心迷失’，第二種類型的禪定就會生起。

今天上午先講這些，誰覺得什麼也沒聽懂？誰感覺大概能聽明白？請舉手。哦，非常感謝！接下來，老師大概還有六七分鐘回答問題，有要提問的嗎？

當下大家成了迷失的人，坐著不知道，呼氣不知道，吸氣也不知道，有的注意力跑來這裡，有的跑去那裡。犯了第一種類型的錯，也就是迷失到眼、耳、鼻、舌、身、心而忘了自己。能夠阻止嗎？阻止不了的，這是自然天性。

學員1：去年五月去泰國參加禪修，老師指導說，心並非必須是好的。回到國內開始慢慢嘗試，看到自己的心有很多狀態，不善心較多，自己允許這些狀況發生，一段時間後感覺整個人開始輕鬆，再也無需把自己裝飾得特別好、讓別人認可的狀態。現在感覺自己好像有提前緊盯的症狀，請老師指導。
老師：你的修行整體而言進步很大。禪定越來越正確，在沒有呵護的情況下，心越來越多地一個片段一個片段成為知者、覺醒者、喜悅者。不錯。
學員1：有什麼需要注意的嗎？
老師：現在有職責去觀心工作，現在的心會教我們法。心會從“無常、苦與無我”的任何一個角度來教法。慢慢去觀照，你也許習慣於照見它們在自行運作。
學員1：對。
老師：你就這樣觀照，時間一久就會照見：心不是“我”。
學員1：好的，沒什麼問題了，感恩老師！

學員2：老師好。我剛接觸佛法不久，以前覺得禪宗深奧難懂。今年九月去九華山參加四念處禪修，感覺很輕鬆，所以這次也來參加課程。我想請問老師，如何增長信仰？因為感覺信仰增強後，持戒、精進也會更強。
老師：凡夫的信仰是無常的，起起伏伏。有些時段強，對法興趣非常濃厚，有些時段變淡。我們會發現善法也是生了就滅，心並非真可以掌控。我們想讓信仰堅定，沒有任何動搖，但依然會動搖，因為它不是“我”——可以從無法掌控的角度去看待。
修行人需要自助。否則一旦信仰下降，非常多的不善法就趁虛而入，從而延緩修行進程。我們要不斷提醒自己：今天也許是今生最後一天，也許是最後一天聽法，最後一天修行；睡覺之前提醒自己：也許今天睡著，明天再無法醒來；不斷提醒自己：未來，老在等著我們，病在等著我們，死亡在等著我們。每天這樣提醒，才不會疏忽大意。
除此之外，我們看看自己做了什麼之後，信仰會增長。老師舉個自己的例子：老師以前也對法有興趣，但心在有些時段會懈怠，有些時段會放逸，老師使用的對治方法是——每次出現這樣的狀況，就去印度。老師去佛陀的出生地、成佛之地、初轉法輪地、般涅槃的地方，游完聖地之後心滿意足。回來能夠精進用功大概三四個月。
但並不是每個人必須去印度。如果最近非常懈怠，也可以閱讀佛陀或聖弟子的傳記，讀完後有了動力。比如了解到在見法開悟前，他與我們一樣是居士，同樣要面對生活的種種挑戰，透過自己的堅忍不撥，終於見法，收穫生命的喜悅。我們就會有信心繼續迎接生活的挑戰。
我們也可以結交對學法修行有興趣的人，在同參道友精進用功時，自己也不敢懈怠。大概能幫上什麼忙嗎？
學員2：謝謝老師，很有啟發。

學員3：您好！我去年有去泰國參加禪修，想請老師開示現在的修行以及往後應該如何用功？
老師：事實上，你比以前有進步，覺知有增多。感覺到了嗎？心與以前不同。現在這個階段是否感覺全世界都處於熟睡中？此前我們自己也是睡著的。可憐嗎？
學法已經來到今天這個階段很好。繼續聽法，用功，各種美德會慢慢增長。你並沒有什麼需要特別注意的，有的只是要用心持戒，持續覺知自己，觀照身心工作。
現在時間到了，拖堂八分鐘，非常抱歉。下午再見，待會吃飯或有空的時候，可以繼續“紅茶”、“白茶”或其他，無需一直念誦，念誦五分鐘、十分鐘，然後休息一下，在閒暇無事時再次念誦。
隨喜在座的每一位。

（全文終）