怎樣才能觀察到自己的身與心？

——————————隆波帕默尊者法談

｜法談摘錄｜泰國解脫園寺｜2013年2月24日｜

一

若想觀察到自己的身與心，首要的前提是“別走神”。何時走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。

大家一天會走神幾次，自己知道嗎？誰一天只走神一次？（居士舉手）幾乎整個會議室的人都是。一天走神一次，也就是說從醒來到睡著，心全天才走神一次。這樣的人一定沒有修行，因為心從早到晚一直是處於走神狀態的。

開始修行之後——心走神了一小時，才知道：噢，剛才走神了。接著再走神兩小時，又覺知一次。倘若修行進步——心跑掉的一瞬間，就能夠及時知道。心稍一跑動，就能夠及時的覺知。心常常走神，可是走神時間很短，因為一走神就立刻知道了。看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。

普通人未曾訓練，一天只走神一次，從早晨醒來到晚上睡著。非常棒的修行人，一天心走神上萬次，走神的瞬間，立即知道。大家的心要常常走神，但別走神太久，我們要訓練讓心和自己在一起。

如果走神了，就會有身卻忘記身。一旦忘了身體，便無法照見身體的實相。看不見身體的實相，就無法清除邪見——此身是“我”。如果走神了，也會有心卻感覺不到心，也就無法照見心的實相——此心非“我”。因此，走神是修行者的頭號敵人。大家的心幾乎走神一整天。若無訓練，心將一直處於走神之中。

要找到一個覺知自己的人，真的很難。我們醒來的只有身體，心並沒有醒，心迷失在念頭的世界裡。走神的情形，與睡著時做夢是一模一樣的。

如果能夠讓心醒來——心不再走神到別處，不再迷糊與夢遊。那時候，我們就能覺知到身，感知到心。因此一定要訓練——別讓心走神太久，而非不讓心走神。只須不讓心走神太久即可。因為，不讓心走神是不可能的。那不是我們的水平，我們還不是阿羅漢聖者，還有太多煩惱。

心整日在走神，我們要做的只是別讓心走神太久。不讓心走神太久，是有方法可循的。一定要訓練。無論做什麼，都需要學習，對嗎？需要練習和訓練。訓練越多，就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就嫻熟了，不費腦筋的一會兒就到家了。訓練心，也是同樣的，也要訓練到駕輕就熟。

起步階段先練習任何一種禪法：念誦佛號也行；觀呼吸也可以，一般人都能夠觀呼吸；如果淫欲心重，可以練習不淨觀；如果貪心炙盛，就思維“生無常而死必然”，練習“死隨念”；嗔心重的人，可以修習慈悲觀，將他人視為朋友，心便慢慢清涼與寧靜，不至於太散亂，而能慢慢回來覺知自己。

若想走捷徑，希望更快地覺知自己，就需要及時地知道心的迷失與走神。可以選擇念誦佛陀或觀呼吸，觀呼吸是最基礎的修行，誰都能夠實踐，並無難度，因為每個人生來就有呼吸，只是一直未曾理會它。如今要做的只是：呼吸了，覺知自己——呼，覺知自己；吸，覺知自己。

持續覺知自己之後，常常看到身在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的事，就立即知道。或者配合念誦——吸氣，念“佛”；呼氣，念“陀”。然而上述訓練目的並不是為了讓心寧靜。

吸氣，念“佛”；呼氣，念“陀”之後，心跑去想其它事，要及時的知道；因為跑去想其它事情時，我們便忘了“佛陀”也忘了呼吸。就是這樣觀照下去：心跑去想了，及時的知道。

擅長觀腹部起伏的人，就去觀照腹部起伏，但不是為了獲得寧靜。觀照腹部起伏之後，心跑去想了，知道；心跑到腹部了，也知道。觀呼吸的時候，心跑去想了，知道；心跑到呼吸了，也知道。要及時地知道心在跑來跑去。

現在，每個人來試試：覺知自己的頭髮，帶領心來到頭髮。然後，感覺自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然後，感覺自己的大腳指。最後，感覺自己的右耳。大家感覺到了嗎？心是會跑動的。比如去感覺頭髮，對嗎？心好像就跑到了頭髮上。心還可以跑到手、腳、耳朵、胳膊、腿等地方。心是可以跑動的！

此處大多數人都可以看見心的跑動，然而少數人一無所見，因為他們不斷地在思維——隆波在教導的是什麼啊？要怎麼做才對呢？想得太多了，直接感覺就行了。想得太多，學起來就難，需要花很多時間。

我們的心始終在跑動。比如看見佛像的時候。感覺到了嗎？看佛像的時候，心會跑到佛像上。除此之外，心還會跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，這是最頻繁的情形。

因此，我們練習念誦佛號或者觀呼吸之後，心跑去想了，要及時知道。心跑動的情形，如同剛才試驗的心跑到頭髮、手、腳的情形。

常常訓練，並非要迫使心不跑，而是——跑了，及時知道；跑了，及時知道。跑去想了，及時知道；跑去想了，及時知道。試著訓練看看。訓練大約一個月，就會獲得新生。

我們會開始覺知自己的生命，彷若重新出生。我們會知道，一直以來自己都活在夢裡，從未活在覺知自己的世界裡。因此，如果及時知道心跑去想了，心會毫無強迫地回來與自己在一起。

有強迫，心就會緊繃。如果緊繃，就修錯了。善心是輕鬆、柔軟、溫和、靈敏的，心若沉重、緊繃、僵硬、昏沉、遲鈍，那就不對了，那屬於不善心。

我們要逐步訓練。每天觀呼吸，及時知道心跑去想了。如果不喜歡觀呼吸，念經也行，念“南無達薩帕嘎瓦多”，念著念著，跑去想其它事情了，要及時知道。如此持續訓練下去，就會得到“禪定”。

“禪定”就是“安住的心”。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停的抓取不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了，就會有身覺知到身，有心覺知到心——苦、樂、貪、嗔、痴，全都生起於心。我們會覺知到苦、樂、貪、嗔、癡等生起於心的一切。因此，頭號大敵是——心迷失走神，忘記自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。

“禪定”意即“安住”。大家喜歡將“禪定”譯成“寧靜”，不妨去查查字典，“禪定”並不是“寧靜”之義，“禪定”的意思是“安住”。

“安住”即心未迷失，未走神。心安住，就是心跟自己在一起。惟有心跟自己在一起，才能看見身心的實相。走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。如果連身體都忘了，怎麼可能照見身體的實相呢？如果連心都忘了，怎麼可能看見心的實相呢？所以需要覺知自己。