訓練自己，生命則能有所依靠！

——————————隆波帕默尊者法談

慢慢的練習與用功。等到某天智慧具足了就會看見實相：“我”不存在。此身只是物質元素，就像是別人的東西。此心會造作苦、樂、善、惡，而苦、樂、善、惡也不是“我”。一切都是來了就走的。“我”不存在。

等到成為初果須陀洹就會照見：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦樂非“我”，貪、嗔、癡也非“我”，各種感覺均非“我”，只是正常的自然現象而已。就是如此的持續訓練下去。

如能這樣用功，等到老的時候就不會苦。因為——誰老了？身體老了，對吧？身體不是“我”，所以“我”不老。生病時，誰在生病？身體生病，對嗎？身病，不是“我”病，因為身不是“我”。

臨死時，是身死，不是“我”死。我們之所以能夠脫離老、病、死，是由於心沒有黏著於它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死了，也不沮喪，都可以平靜的從容以對。

即便要與所愛者分離——比如年輕人與父母生活在一起，某天父母去世。因為心曾看見過實相——領悟到一切都是來了就走。快樂來了就走，痛苦來了就走，一切都是來了就走。心已看見了這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事。如果心認為那是平常的事，能夠接受實相，就不會因為與所愛的分離而痛苦。

有時在生活中，我們還會遭遇意想不到的麻煩和問題。比如兩年前的洪災真是突如其來。我們不喜歡它，不希望家裡遭到水淹。如果有修行就會知道洪澇災害只是臨時的。如果水不走，那就我們走嘛！不過如此而已。心不會太苦，因為明白一切全是臨時的。

讓我們耐心的訓練與實踐，直至心能夠洞徹實相，願意接受實相：生命中生起的一切，全都是臨時的。

如何讓心願意接受實相呢？帶領心持續地去觀：快樂是臨時的，痛苦是臨時的，不苦不樂也是臨時的。反复的看，日復一日的看。然後無論生活中發生什麼，我們都知道那隻是臨時的。苦、樂、好、壞、以及各種問題生起時，心會明白那全是臨時的。

何時能夠照見世間的實相——這個世間也是臨時的，我們就再不會因為任何變化而心有不安。諸如老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這些沒有實質意義的事，再也無法動搖我們的心。我們的生活會獲得滿足感，我們會有真正的依靠。

現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三寶還未成為我們真正的皈依，因為，我們的心裡沒有法。

如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二無別，就會有所皈依。這稱為“已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，”因為心已經得到法。

目前“皈依佛”對我們來說還只是掛在口頭上，有誰會來幫助我們嗎？沒有的。所以，要訓練自己的心。透過如實觀照，讓心與法融為一體。

初果須陀洹聖者，照見初階的法：任何現像生起是正常的，滅去也是正常的。須陀洹能夠如是看見，我們也要一再反复的如此看見。何時明白了須陀洹聖者的法，何時就成為須陀洹聖者。

而對於阿羅漢來說，他們並非看見“凡有生，必有滅”。阿羅漢會清楚照見那個不生不滅的——涅槃。涅槃不是凡夫所能見到的。

我們一定要訓練，要用功修行！這樣才能做到——無論生命中發生什麼，都不會太苦。對別人來說也許苦得要死，而我們只覺得苦一點點。我們還能活下去，而且生活會越來越安穩。

無論世間多麼豐饒誘人，都沒有真正的安穩，一切都只是臨時存在的現象。如今我們尚有健康、精力、能力、見識，對嗎？然而這樣的狀況會保持多久呢？一旦轉變了又會如何？畢竟我們不是超人。如果某天比我們更棒的人出現，比我們更富有的人出現，比我們更會做生意的人出現，而那時我們已經衰老，大腦退化，不敵別人，我們毫無還手之力，那時應該怎麼辦？

因此，一定要訓練自己！那麼無論生命中什麼發生，我們都能有所依靠。即使世人苦到難以招架，我們也只是覺得苦一點點。

一定要訓練。如果不從今天開始實踐，那麼等到哪天痛苦降臨，我們只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能為你念誦“世事無常”，其餘則愛莫能助。誰能夠幫忙我們呢？惟有自助。

大家還跟得上嗎？隆波現在來作總結：第一，持守五戒。第二，心快樂，知道；心痛苦，知道，心不苦不樂，也知道。要持續的知道，不用與它們有任何交涉，也無須對治和乾擾，僅僅如此訓練就行了。若能如此訓練，那麼無需多久，我們的生命就會比以前更加美好。