智慧的三個等級

——————————隆波帕默尊者法談

智慧也有幾個等級：初級智慧、中級智慧與終極智慧。據經典記載：初果須陀洹，二果斯陀含兩類聖者擁有少許智慧，三果阿那含聖者擁有中級智慧，阿羅漢聖者擁有終極的圓滿智慧。因此，智慧有初級、中級與終極三個級別。

觀身，看到身不停地工作，不是“我”；觀心，看見心無常，不受控制，不是“我”。在起步階段會生起初級智慧，證得初級的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它們能夠自行工作。這並不是思維分析出來的，而是基於心徹見了實相而抵達初級智慧：“我”不存在。

一旦“我”不存在，是誰苦呢？身苦，心苦，再沒有“我”苦。誰在走？身體在走，不是“我”走；誰坐著？身體坐著，不是“我”坐著；誰在生氣？心在生氣，不是“我”生氣；誰在愛？心在愛，不是“我”在愛。感覺會與以往全然不同，因為“我”已被抽離出去。一旦“我”不存在，誰在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。

初級智慧會有這樣的感覺——世間並沒有“人”，沒有眾生，沒有“我”，沒有他，有的只是始終處於變化之中的色法與名法。

如果繼續修行就會擁有中級智慧，將會徹頭徹尾地照見：身體不是“我”，那麼它是什麼？身體是苦，因為一直有苦在身上生起，呼氣也苦，吸氣也苦。試著深深地吸氣，讓它綿長，看看是苦還是樂？持續不停地吸氣，別呼氣，感覺到了嗎？身體苦。現在呼氣感到舒服，試著持續不停地呼氣，很快就又苦了。因此，吸氣苦，呼氣也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什麼都是苦，身體有的只是苦。迷失的人以為身體是時苦時樂的，比如當下我們坐著，感覺到了嗎？一直動來動去。為什麼必須動來動去？因為會酸脹，身體有苦；或者有時身體發癢，我們會撓痒。為什麼必須撓痒？因為身體有苦，撓痒是為了減輕苦。從兒時起，一旦感覺身體酸脹，即刻變換姿勢；一旦哪裡癢，馬上撓痒，我們從未感覺到身體是苦，因為心並不在身上，對身體沒有感覺。

如果持續地感覺身體，看見身體行、站、坐、臥，看見它持續工作，不久就會看見身體真的是苦。根本找不到快樂，只有苦多與苦少的差別。如果心明白這點，就是抵達中級智慧，這屬於三果阿那含的境界——即第三階段的法。

假若抵達最高階段的智慧則會看見：心即是苦。這是最難洞見的。

我們禪坐感覺快樂，輕鬆、舒服。越修行，快樂越多，知者的心有的只是快樂。如果智慧圓滿，就會知道心即是苦。屆時心會自行放下心，並不是我們放下心，而是心自行放下心，苦的終點正在於此——心能夠放下心。

隆布敦長老開示說：心清楚照見心，是“道”。事實上，心清楚的照見心，是“阿羅漢道”，即是最後階段的“道”。

僅僅只是放下心，就能夠放下整個世間。如果執著於單一的心，則會執著所有的一切。開始只是執著心，之後便執著心所借居的身體，執著為“我”，執著——這是“我的家庭”，這是“我的財產”，這是“我的朋友”，這是“我的敵人”，等等。

倘若放下了單一的心，就放下了全世界，至高無上的自由就在於能夠放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。