怎樣才能稱為“已經會修行了”？

——————————隆波帕默尊者法談

如何檢驗會不會修行——觀身的時候，看著身動，心是觀者，這才算是會修行。如果只是看著身體，心沒有成為觀者，只是一味地靜如死水，這是不會修行。如果觀受，就會看到快樂生起而後滅去，心是觀者。心是知者，知道快樂湧現而後滅去，痛苦湧現而後滅去，不苦不樂生起而後滅去，好也是生起而後滅去，壞——貪、嗔、癡等都是生起而後滅去。散亂生起，心知道“散亂”，心是觀者，就會看到散亂生起而後滅去。我們修行並不是為了得到寧靜，而是為了看見——凡生起的，必會滅去（經典稱之為：凡是生法，必是滅法）。這才是毗缽舍那的修行。

我們學習是為了洞見到：凡生起的，必會滅去；我們的目標是——必須照見“三法印”。凡生起的，必會滅去——這是照見“無常”；一切都是有因即生，無因即滅，無法被掌控——這是照見“無我”，這是更為深邃的洞見。

只有具備了深邃的智慧才會照見“無我”。如果智慧還不成熟，則會照見“無常”。那也不用因此難過，照見“無常”同樣可以證悟阿羅漢。

觀照實相的時候，心是觀者；觀身是看著身體活動，心是觀者；觀心是看著所有的感覺不斷變化，心是觀者。就是這樣訓練。苦樂來了就走，苦樂不斷在心中變化，心只是知者、觀者；好、壞、貪、嗔、痴在變化，心只是觀者；好、壞、貪、嗔、痴來了就走，心只是觀者。不斷去用功吧，一定要有作為觀者的心。

觀者的心是中舍的。因為擁有了純淨的覺性——這樣的覺性是乾乾淨淨的，沒有任何“想要”摻雜其中，也沒有滿意和不滿意滲雜其內。所以隆波反复提醒我們：要訓練覺性，訓練讓心安住且中立。

如果擁有安住且中立的心，有覺性地捕捉到名色身心的變化，就會看見名色的實相，智慧會生起，就會照見“三法印”。反之，是看不到“三法印”的。

極為重要的是，我們必須經由訓練來獲得“覺性”和“正定”。覺性的生起，是源自我們頻繁地看見各種境界。禪定，則是指心的安住狀態。要用覺性作為工具，時常輕鬆自在地去覺知所緣。一旦心跑去和所緣黏在一起或是跑去其他地方了，要有覺性及時地知道，心就會安住而生起禪定。繼而覺性繼續捕捉所緣，心安住而成為知者。

身動，心是觀者；心動，心是觀者。一旦生起滿意與不滿意，要及時知道。比如，快樂生起，心對此滿意，要及時知道；痛苦生起，心對此不滿意，也要及時知道。進一步去及時地知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，心便會中立、中舍。

佛陀在三藏經典中開示：進入了四禪，就會具有純淨的覺性。純淨的覺性是緣於心具有了中舍，沒有了滿意與不滿意的分別。如果無法進入四禪，那麼就按照隆波所教導的去訓練，也能獲得和四禪同樣的心靈品質，只是持續時間較短而已。心會老老實實地覺知所緣，對一切所緣沒有滿意與不滿意之分。看見苦與樂，也僅是看著它們生起而後滅去，完全平等。這樣才能稱為“已經會修行了。”

最初，只是看見心和所緣。接下來，當覺察更為深邃時，就會看見：覺知所緣之後，滿意與不滿意滲入心內。比如，看到某人的臉，生起厭惡，這時就要知道——厭惡感是對此人不滿意的反應。厭惡生起時要及時知道，進而觀察到一旦厭惡感生起，我們就會不喜歡，是因為我們想讓心好。心生厭惡，我們不喜歡，對此生起了不滿等等，都要進一步去及時知道。心滿意與不滿意都要不斷及時地去知道。

接觸所緣時，心有時候滿意，有時候不滿意。都要不斷及時地知道，心就會中立、中舍。具備了禪定、覺性以及中舍的心，才是準備好了可以開發智慧的心。

查閱三藏經典，我們還會看到，佛陀曾經開示：達到四禪的心就具備了中舍以及純淨的覺性，它完整具備了老老實實覺知每一個所緣的品質。經典記載道：要引領這樣的心去開發智慧。

為什麼要引領這樣的心去開發智慧呢？因為只有這樣的心才能看見真相。我們不用去構建真相，也不用去創造什麼，我們只需要“看”，就只是去看見真相而已。