佛教徒的日常生活

—————-隆波帕默尊者法談

心散亂了，就不時地修習寧靜，至於能否成功，隨它去，只求可以一練！吸「佛」、呼「陀」等等的，就去練習吧！日復一日，自會寧靜下來。有人抱怨心無法安寧，可是讓他禪修，他又不干，只知抱怨。另一些人到哪裡都遭嫌棄，為什麼不具備讓人喜歡的特質呢？讓人喜歡的特質有布施、分享，對人和顏悅色，利益他人，做事善始善終，別人很快就會喜歡你。

能夠互惠互助、利益他人，大家自然會喜歡。但必須讓人獲得正向利益，如果是負向利益就不好了。比如拉選票，給村民一人一千塊，那不是布施，而是賄賂。有些人開始就不光明磊落，到中後期還是偷偷摸摸。假如開始就偷偷摸摸，想讓他光明磊落，難於登天啊！結果必然還是無法坦蕩做人。佛教徒必須乾淨！我們無法改變他人，那就改變自己，好好訓練自己持守戒律並且懂得分享、付出、互助。

在隆波小時候，家長會讓養貓、養寵物，那是訓練讓心柔軟。如果那個年代一起床就去玩遊戲，追趕著打打殺殺，就會認為那是平常事，然而那可不是好的訓練方法。例如，小孩餵小動物，必須注意別讓他們虐待動物。假如虐待動物，就必須修理他們，以教育他們明事理。比如，有些人喜歡邊走路邊虐待動物，那些較真的大人就會故意去踩小孩子的腿，這調皮鬼被踩了腿，大嚷大叫，大人問：「疼不疼？那麼你去踩貓，貓也疼啊！」這就是教育他要將心比心。孩子就會柔軟下來、懂得慈悲。要慢慢去訓練！

大家白當佛教徒了，不懂得將法運用起來。如果懂得運用，生命就會安寧祥和，身邊人安寧祥和，家庭也安寧祥和，這份安寧祥和如影隨形，去到辦公室，同事們也會看到我們和別人的不同。

比如，隆波沒有無緣無故教人禪修。隆波蒲尊者要求隆波去弘法，隆波就寫文章寄給出版社，不署真名，沒註明自己是誰，根本也沒想出名，不想有任何回報。因此沒有人知道隆波在修行，但他們看到隆波容光煥發、寧靜亮堂，就產生興趣、刨根問底，隆波便耐心解答，直到某天，他們也想要修行了。就是這麼訓練過來的，最終，隆波有好幾個法友。

出家後，隆波也不需要廣告，到處宣傳說：跟我修行吧！從沒那麼做過，反而考慮怎樣才不至於來太多人。剛出家時，整天有人找，甚至晚上還有。隆波必須設限，否則自己根本沒時間修行。因為自己仍然需要修行，就說：僅限白天，晚上不接待來訪；接下來，隆波繼續壓縮：僅限上午，（他們說OK）只在上午來；接下來再壓縮：請只在某天來，其餘時間不要來。於是，終於有了自己的時間。因為自己仍然需要修行，還有煩惱需要迎戰。所以分出時間利益他人，另一部分時間利益自己。就這樣修行，最終得以脫險。

慢慢地訓練自己！即便現在，隆波依然分配一部分時間獨處。每天清晨指導僧人。如果寺廟不對外開放，每天清晨就教導僧人，星期三則更正式一點。如果寺廟對外開放，居士們來了，就要安排時間指導。如果寺廟開放了，還有外面的僧人來，有些僧人下午或傍晚來，我們就要解釋，請他們上午來。下午或傍晚，隆波如果再出來，第二天會精力不夠，就是這樣慢慢調節平衡。

大家待在家也要努力：什麼程度剛好？真有必要外出嗎？居士是有必要，但多少合適呢？大家要自己權衡。如果什麼活動都參加，就別談修行了；假如對跟自己無關的活動仍有興趣，非要參加每個活動，就太任性而為了。

我們應該自己權衡怎樣能有自己的時間。當隆波還是居士時，像婚禮這樣的活動，能迴避就迴避，除非是相關部門的人，隆波才會參加，其它部門的人結婚，只是出彩禮，而把時間留給自己修行。但是隆波會出席葬禮，因為參加葬禮可以修行。參加葬禮時，心是寧靜的，別人也不太會來打擾，可以自修。看到死亡時，把它當成一件平常事：他正展示樣品給我們看——躺在棺材里或是攤開手接受灑水，終有一天自己也會變成這樣。

在現實生活中，身為居士要這樣學法：有條理，懂自律，自我審視，什麼行為增長善法就去做。比如，參加葬禮可以讓善法增長，而參加熱熱鬧鬧的活動會增長不善法，那就能免則免，完全來者不拒是不行的。有時在宴席上，別人喝酒，我們不得不同桌，他喝酒，我們喝湯，只一味喝湯也說不過去。他一臉驚訝地問：為什麼不喝酒呢？隆波就喝汽水，滴二、三滴可樂，顏色接近威士忌，和他們一起喝。他們想碰杯就碰杯，沒問題，我們一樣可以持戒。他們問為什麼不喝酒？隆波就回答不能喝，輸（過敏）！輸給什麼？ （泰語「過敏」和「輸」是同一個詞）他們以為隆波過敏，其實是指輸給煩惱就破戒了。這不是說謊，這只是善巧地持戒，不跟人起衝突。作為居士，要懂得明哲保身的技巧。不破戒！持續地訓練自己。

聽隆波今天的開示，也許會覺得似乎跟修行沒關係。但如果你真能做到，就會明白它對修行有多麼重要。