奢摩他與毗缽舍那的區別

———–隆波帕默尊者法談

修行分為兩種：奢摩他與毗缽舍那。修習奢摩他需要有所為：心不好，令其變好；心不快樂，使其快樂；心不寧靜，讓它變得寧靜。我們要用相反的事物，也就是與煩惱相對立的事物來作為所緣。

如果貪心非常重，那麼與貪欲相對的就是不淨觀：去審視不美和不漂亮的事物，因為美麗之物會誘發貪欲。瞋心很重，就要修習慈心觀，因為慈悲與瞋心相對。痴心很重的人容易愚癡和迷信，這樣的人應該訓練自己變得更理性，比如看待一切都要有理有據，否則容易被痴心席捲而去。或者如果心非常散亂，那就引導心去與單一的所緣在一起。心跑了，知道，心就會不再散亂。

使用對立的事物來對治， 屬於奢摩他， 它會讓心來到與正在呈現的煩惱 相對立的狀態。

而修習毗缽舍那 則是不作為，不需要去做什麼， 只需要如其本來面目地知道： 如身本來面目地知道身， 如心本來面目地知道心。

奢摩他是有所為的， 並且有所為之後需要呵護， 否則它便會退失。

而毗缽舍那

則不存在“必須”或“禁止”，

它僅僅涉及：如其本來面目地知道。 這兩者是完全不同的。

有些人聲稱隆波帕默的教導是什麼都不需要做，這不是事實。隆波的教導是：要學會覺知自己。對嗎？不走神也不聚焦緊盯，達到這一點需要練習和有所為。

一旦心能夠覺知自己，就開始觀名色工作，不干預它們——不迷失其中而因滿意或不滿意去干預。但如果滿意或不滿意已經生起了，就要進一步及時去知道它們，這樣才不會繼續干預下去。