火化儀式上的法語甘露

隆波帕默 尊者

禪窗 1月17日

2 0 1 9 年 5 月 2 7 日泰 國 斯 拉 查 考 訂 寺

全篇法談

要覺知自己，別走神。

那些坐在外面的人也可以坐到裡面來。誰想坐進來就坐進來吧，裡面有很多空地。別搶， 別搶， 那邊也可以，好了。大家要坐得舒服些，想要盤腿而坐也是可以的。在講法時，有空位是不划算的。

今天我們聚集在這裡，是為了參加阿紫的火化儀式，在她死前的星期五，有幾個中國人來到寺廟，  隆波指導（中國人）的時候, 她還在一旁（當）翻譯。但三四天后，她就過世了。

當一個好人去世時，大家都會覺得惋惜。她並不是泰國人，她來自中國。但她待在泰國是為了協助  佛法的傳播。她利益了非常多的人,   而且她非常可愛和值得尊重。來參加葬禮的泰國人非常多，沒有人邀請他們，他們都是自發前來的。某些葬禮來參與的人數也許更多。比如那些高官富豪死了，可 能會有成百上千人去參加。但阿紫只是個普通人，只是一位普通的修行人，（雖然）來參加她的葬  禮的人不多， 可來的這些人的內在品質卻很高。雖然“ 量” 不多，“ 質” 卻非常高—— 幾乎全是修行人。

她利益了非常多的人，尤其是中國人。她利益了很多人，她幫忙將隆波教導的禪法弘揚出去。她的 心地非常好，為什麼呢？因為她具備了幾個優點。

比如，首先她有布施，而且她的布施並非普通的布施，不只是物質方面的付出，因為後者是很容易  做到的；她是來幫忙法布施的，（也就是）將法布施出去。她協助這個工作已經好幾年了，  以至於因此而學會修行的中國人的數量非常多。比如，而今學會覺知自己的人已經十分普遍了，且分離蘊  界也已成為一種常態， 許多人都可以做到。因此， 她擁有的是品質極好的布施， 而且她是真心在做。如果是為了賺錢而工作，反倒更容易些。

阿紫一直在勤奮工作， 由她協助進行的工作非常多。她有持戒， 而且持得很好； 再者， 她還（ 一直） 在努力訓練自己的心。她的心是具備禪定力的， 而且達到了非常滿意的品質； 她的心是安住的，在臨終時，覺性並未缺失。在死亡的整個過程中，（她的）心始終跟佛在一起。（ 她的） 心是跟佛、跟寺廟在一起的，她的心非常光亮和愉悅。

她有布施、有戒，而且有禪定，只是她的智慧尚未開發如量，還需要繼續用功，她可以在上面繼續（修行），（她）是完全能夠修行的。

而我們這些還活著的人，要幫忙將她未竟的工作接過來。她已經把路鋪得很好了，我們要維護並將  之延續下去。中國人要盡快學習泰文， 這樣就可以共同來幫忙。現在已經有好幾個人在學習泰文了。

死亡何時會降臨在自己身上， 這是不確定的， 什麼時候都有可能。

隆波已經看過太多了，“ 稍不留意就死了” 的例子非常多， 完全始料未及。有些人提前預知自己將死，有些人卻渾然不覺。包括阿紫，事先根本沒有料到，完全被“業”給屏蔽了，怎麼也看不出來。  在通常情況下，隆波的眼神是很快的，誰一生病，隆波立刻可以看出來。在她去世前五天， 隆波看到她還非常亮堂，看不出生病。沒有人會想到她得了重病，連她自己也沒意識到。

因此，死亡不會提前通知我們，這取決於我們是否已經做好了準備。我們之所以來學法和修行，就  是為了訓練自己的心，以至死期降臨時，萬事俱備。

那些怕死的人是由於對自己沒有信心，不確定自己死後將去往何方，會不會比現在更糟呢？作為修  行者，我們有戒，有禪定，有在開發智慧，這就足以讓我們堅信——縱使不久便會死去，也不會下  墮。

經典記載說，行者能夠分離蘊界以後，再思維身是無常或心是無常的，體認三法印。事實上， 透過思維而體認自己身心的無常、苦與無我，這還不算是步入毗缽舍那，經典稱之為小須陀洹（即小初  果），還不是真正的初果。心安住成為觀者以後，看到身是一部分，心是觀者。然後去思維身是無 常的、苦的、不是我；心是無常的、苦的，不是我。

比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲傷，說明心是無常的。這是經由對比不同時段的境  界而體會到的三法印。又比如，之前的心（狀態）很好，現在不好了，這也是透過思維對比後看到 的三法印， 這種情形都稱為小須陀洹（ 小初果）。小初果的資產是可以避開下一世墮入惡道的危險，但下下一世還要繼續戰鬥，因為仍有可能會掉入地獄。若我們有在修行，  那麼達到上述階段是沒有太大難度的。

首先，訓練心安住，變成知者、覺醒者、喜悅者，然後繼續去觀。比如： 當下這一刻在坐著， 看到身體坐著，這個身體是無常的——剛才身體並沒有坐著，剛才是走著的，現在才坐下。因此， 身體的行、住、坐、臥是無常的。不管坐得多麼舒服， 時間稍久就會發酸， 這個身體始終在被苦逼迫著。一會冷，一會熱，一會痛，一會酸，一會餓，一會渴，一會要小便、大便，有時又會生病—— 身體始終是在被苦逼迫著。

又或者去思維：比如，剛才我們在吃飯，這個身體是一堆物質，不停地在新陳代謝，進食不久就要  排泄，因此身體僅僅只是物質，並不真的是“我”、是“我的”，它完全依賴於世間物質而臨時存在， 時間一到，必將離散。

再比如，我們來參加葬禮，她的身體原先跟我們一樣可以行、住、坐、臥，但是現在做不到了，沒  有幾個小時就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪跡。假如我們參加葬禮的時候思維說：此身不  久便會離散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不斷地思維，即便（修行）還沒有契入毗  缽舍那，但也算是極佳的開始了。

我們持續不斷地覺知身體，而後思維：身是無常的、是被苦逼迫的，身不是我，身體只是我們從世  間臨時藉來的物質而已， 時日一到， 就必須還給世間—— 這稱之為“ 在思維或在審思身體的三法印”。

又或是觀察心，感到此刻的心跟剛才不同，這也是在對不同的境界作比較。過去的心跟現在的心不  同，說明它是無常的，這種情形依然不算步入毗缽舍那，但是能夠做到也很好，（因為）這是我們  真正修習毗缽舍那的起點。心一旦安住成為知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者，而後再觀自己的身  與心。

最開始（我們）還是通過思維的引領來體會它們（身心）是呈現三法印的，但接下來，由於心曾經  從三法印的角度去觀身與觀心，因此它會自行照見三法印，在毫無任何刻意為之的情況下，而自行  獲得體悟。

比如，一覺知到身體，（我們）就即刻感到身不是我，在呼吸的“這個”不是“我”，這是自行感覺到 的。因為我們已經具備了禪定，並且有覺性在感知身體，想蘊也曾經界定過“它是呈現三法印的”。 一旦具備了上述因素，  心接下來就會自行照見三法印。即使我們並沒有刻意要去照見身體的三法印，心也能自行照見。這樣的自行照見，稱之為“在真正開發智慧”和“已經在修習毗缽舍那了”。

修習毗缽舍那的時長不會很久，（因為）毗缽舍那是一剎那、一剎那（生起）的。比如，心生起正  確的領悟與洞見的時刻只是一瞬間而已。

例如我們觀身，看到身體行、住、坐、臥，這是奢摩他，因為觀身（看到身的行、住、坐、臥），  是以身體作為禪修的所緣，身體成為心所感知的單一所緣，這符合奢摩他的原則：也就是以輕鬆自  在的心，覺知讓心感到快樂的單一所緣，持續感知單一所緣，輕鬆自在地去做（感知）  ，心就會寧靜下來。

當我們感知呼吸的身體、感知行、住、坐、臥的身體時，都是在修習奢摩他；然而在某些片段，心  如果已經準備好了——具備了正確的禪定，成為了知者、覺醒者與喜悅者，在感知身體時，假如具  備了正確的覺性與正確的禪定，那麼正確的洞見與領悟（即智慧）就會生起。

當智慧生起時，它只生起一個瞬間。因此，智慧生起的時間不會很久，僅僅只是極短暫的一瞬，一 旦過了這一點，心又會繼續修習禪定——（繼續）觀照行、住、坐、臥的身體或是呼吸的身體，又  要過好久，才會再次感覺到和領悟到：身體不是我、不是我的，或者它本身就是苦。

大部分人都有過類似的經驗， 有人站著刷牙， 手動來動去， 智慧突然毫無預兆地湧現， 看到手在動，感覺到手不是我。它就像某樣東西—— 是一節一節的， 但它不是“ 我”， 也不是“ 我的”； 智慧於此生起，但卻只生起那麼一瞬間。

那個人非常興奮，說：這個不是我！由於興奮生起，導致禪定退失，就又看不到三法印了。因此， 心一定要安住，才能夠洞見三法印，但它只會剎那、剎那地安住，只能剎那、剎那地照見三法印，

所以，智慧不會生起太久。如果誰的智慧可以生起一個小時，那肯定是思維出來的。真正的智慧只  生起那麼一剎那，尤其是出世間智慧。

當我們不停地開發智慧，戒定慧也趨於圓滿，在抵達出世間智慧生起的時刻，也僅僅只會生起一個  心識剎那，而不會生起兩個心識剎那。如果是生起了很久，那就不是（真正的智慧）了。

智慧是一種正確的洞悉和正確的領悟，它就像是靈光乍現——僅僅是一瞬間的頓悟。類似我們絞盡  腦汁在思考某個晦澀的問題或複雜的工程，當真正洞然明白之時，只是一瞬間的恍然大悟。

因此，真正的智慧是不會持續很久的，它有賴於覺性不斷地去感知自己的身與心，心安住，變成知  者、觀者，而非思考者、演繹者、造作者。心一旦變成知者、觀者，而非左思右想者，那麼覺知身  的瞬間，就會洞見到身不是我。

事實上，所謂的“我”只是源於念頭的思維。“我”的存在是源自思維，並不真的存在。如果心是觀者  而非想者，那麼覺性一旦捕捉到什麼所緣，就能夠照見三法印。

可如果心並未成為觀者，而是一直迷失在“想”裡，在想著三法印，（例如）覺性一旦捕捉到所緣，  隨後就拼命去思維“這是三法印”

——那不是真正的智慧，只是屬於思維所產生的智慧（思慧），它是根本無法斬斷煩惱習氣的。

真正源自修行的智慧（修慧）只是一瞬間，而後心就會極為光明燦爛。先不用說體證道與果了，哪  怕只是智慧（修慧）的生起——對於身心或蘊界生起了正確洞見時，心都是光明的。所以， 佛陀開示道：沒有任何光明可與智慧之光相提並論。

譬如在伸手不見五指的夜晚，沒有任何光亮，然而當心領悟到什麼時，它會亮堂起來，是自帶光明  的。尤其當聖道生起時，心（的光明）會極其璀璨。那些天神和梵天神們能夠感知得到， 彷彿毫無預期地突然劃過的一道閃電，只是一瞬間，不會停留很久，但是他們（天神和梵天神）會異常興奮  地說：又有聖者出現於世了！世間又產生了一位聖者！首先是四大王天的天神們會興高采烈，“又有  一位聖者產生了”的歡呼聲響徹雲霄；接著，更上層的天神也會聽到，然後就這樣層層上傳，天神們  的隨喜讚歎之聲會讓整個宇宙產生震動及震撼。

真正的智慧只是生起一個剎那而已。

如果是出世間智慧，比如生起聖道，聖道有四類，在它生起的時候，整個宇宙都會震撼和震動。心  靈敏銳之人可以感覺到，有時彷彿發生了地震。比如正在修行時，感到地動山搖。心在根除煩惱習  氣時，會感到似雷電交加一般，光芒遍照。實際上，那是心在亮堂，而非真的有雷電。不過一般人  是根本無法感覺到的，所以高僧大德們稱之為“聾子的耳朵”和“瞎子的眼睛”，只是個擺設，什麼也 感知不到。

我們要努力訓練自己， 讓自己在死前就能做到。每一天都要用功修行， 心才會越來越堅定和穩固。

如果尚未見法卻要面臨死亡時，我們應該怎麼辦呢？倘若能夠想起自己的美德，也是不錯的。比如 我們曾經布施以及很好地持戒，心想到這些就會愉悅，就會去到善道。假如想不起自己有何美德，  那就需要藉助外界來幫忙，比如，我們可以憶念高僧大德，他看起來非常光亮、清淨、安寧，看到  後覺得十分滋養（心），親近他也感到非常快樂，那麼我們就可以憶念高僧大德。

假如讓大家憶念佛陀，大家或許一臉茫然，因為不知道佛陀長什麼樣子，最多只能想到某尊佛像，  因為不曾親眼見過佛陀。但見到了法的那一天，我們就會見到佛陀。佛陀並非一尊、一尊的形象，  而是純粹的純淨無染。

如果在臨終的時候，想不出自己有什麼美德，那麼就去想想品德優善的人，比如那些高僧大德等，  心會變得愉悅，就會連接上（他們），歡快與光明。阿紫在臨終前， 想到自己的師父， 於是心就亮堂起來。因此，要充分做好準備，因為我們不知道自己何時會死。讓自己真正準備妥當的方法， 就是勤於培養美德，別造惡業。比如，布施、持戒、修習慈心禪等等。

假如到了無計可施、將死之時， 可以回想自己的美德； 若想不出自己有何美德， 那就憶念高僧大德；如果也想不起來哪位高僧大德，怎麼辦？

那就只有最後一根救命稻草，即：看著身體死去——看著身體——它在躺著、身體——它在呼吸，  不知道呼吸何時會徹底停止。有覺性不斷地感知身體，看著身體將死，而心是觀者。然而要想做到

這一點，必須要頻繁訓練，否則難以成功。看著身體死去，心是觀者，如若來不及這樣去看，最後  就會變成是“我”要死了。

更簡單的做法是：看著身體死去，不拒絕，也不排斥。要明白死亡是每個人必然要面對的。思維著 自己此刻就要面對死亡了，這稱為“死隨念”。

若想在真正面對死亡時可以做到（這點），就一定要每天去訓練：打坐、禮佛、念經之後，又或是  在修行之前也可以。禮佛、念經之後，思維死亡——身體不久便會死去。

因此， 在身體死去前， 要用這個不確定的身體來修行， 以便為自己的心培養美德。如果我們在生病之前就加以訓練，那麼臨終時，心就不會動搖，只會視死亡是正常自然之事。如果有任何生物  是不死的，那才不正常呢。從來沒有任何（現象）生了之後永存不滅。一切生起者，全都會滅去！

所以，我們每一天都要思維死亡，或是有覺性去覺知身，看到身不是我。能夠如此訓練， 就不會怕死。在臨死時，我們看著身體死去，而不是“我”死去。

如果我們修習身至念——不停地感知身，照見身不是我；或是修習死隨念，憶念到死亡是正常而自  然的現象，死了也很好，那樣才有機會重新出生。假如戒律持守得好，再次出生會比現在更漂亮，  因為持戒者的後世容貌會很美。所以，如果自己的長相不好看，那就好好持戒。

比如，煩惱習氣重的人的臉是慘不忍睹的——生氣者的臉是好看，還是難看？貪婪者的臉、偷盜者  的臉，都是很難看的；人在迷失的時候，臉是很難看的。迷失者充滿了整個宇宙，也充滿了這個禪  堂。迷失時，心跑了，自己也意識不到，一旦警覺，就會看見自己迷失時的樣子慘不忍睹。所以，  要不斷地覺知自己，慢慢訓練，不停地累積美德，到了某一刻必死無疑時，都不會再有任何動搖。

非常多的人臨死之時才猛然想到自己尚未積累任何美德，這沒做，那沒做，想要去做，可卻做不了  了，太晚了。因此，我們就可以從此刻就累積善德，有覺性去感知，那樣善德從今日起就會開始累  積。

何時在感知自己，何時就有覺性，也有善德。覺性生起時，心會即刻轉為善心。何時缺乏覺性， 何時（心）立即“變壞”，因為不善法只會在覺性缺失的時刻才能滲透進來。

所以大家要不斷地覺知自己。一旦能覺知自己了，就要不斷去觀：身是身，心是心，逐步分離它們

——感覺是感覺，感覺並不是身體，比如，這個快樂不是身，也不是心，它跟身是分離的，跟心也  是分離的，心是知者、觀者——就是這樣不停地開發智慧。

如果智慧開發到見法了、證得初果了，那麼自此就有了保障，肯定再也不會投生到惡道，未來一定  會投生於善道，生為人或天神，毋庸置疑。

但我們曾經也做過很多壞事，並非一直在做善事，所以即便證得初果，再次出生後，惡業仍會追上  來。並不是每位初果聖者都過得十分舒服，有些是生在地位低劣的家族或是成為別人的奴隸，還有 一些甚至在出生以後遭遇被人傷害的情形。即便體證到阿羅漢， 曾經的惡業也會追上來， 無法逃開，沒有任何人能夠逃開業果的法則。

比如佛陀已經是最殊勝者了，可他仍有惡業現前，類似被人辱罵之類的，這都是因為他的業報；他  也會生病甚至病倒便血，這還是由於業報。佛陀全都可以說得清楚：這些都是緣於什麼業報。而我  們並不知道這些究竟是源於哪項業報，所以最好還是要確信：確信自己有很多美德。如果知道自己  具備很多美德，就不會害怕死亡，而會躺著觀照身體的死去。

獲得滿分的是阿羅漢。阿羅漢要涅槃時，會非常愉悅。因為身即是苦， 是苦要死了， 又不是啥珍貴之物要沒了。我們要不斷地訓練，直到有一天不再畏懼死亡，看到死亡發生時，心會極為愉悅。

35年前，隆波的父親僅僅60歲出頭，本來是糖尿病，接下來是腎病，最後腎衰竭而過世。在父親臨 死前，隆波站在一旁觀察，心是很愉悅的，並非因為得到遺產而快樂，壓根沒什麼遺產可繼承，但  是心仍然很愉悅，因為看到了生命必然如此，它是自然的現象，心沒有絲毫動搖。包括所愛之人死  了，也沒有任何動搖，對嗎？（問翻譯）

如果心還有動搖，就要繼續用功，說明訓練得還不夠，要繼續精進。隆波今天的講法已超時了，接  下來請大家轉移到火化場。到了那裡會進行火化儀式，然後大家就可以回家了。因為這是很正常、 很平常的事。

好了，在此結束。

–   全   篇   終 –

／ 譯者聲明／

由 於 受 到 語 言 以 及 個 人 修 證 水 平 所 限 ， 跨 越 語 種 後 很 難 如 實 還 原 隆 波 帕 默 尊 者 的 本 意 。譯作若有任何不精準之處， 完全歸責於我們， 歡迎大家不吝指正。