關於“正確的禪定”

法音聽錄組

法音錄  2019-12-06

第十一屆泰國四念處課程阿姜巴山| 2019 年3 月13 日

頂禮各位法師！ 各位同修， 大家好！

怎麼樣？ 疊荷花好玩嗎？ 有沒有感覺到心有一些滋潤感？ 就類似於里面好像有一些水分， 心是滋潤的。

做完功德之後， 如果我們的心是善心， 我們的內心就會有一種滋潤感。有的人也許不是這樣的， 這取決於我們的根器和秉性。如果我們是信仰型的人， 如果我們把自己親手疊的荷花拿去供佛， 我們心裡會是非常滿意、非常快樂的。

在疊每一支荷花的過程中， 我們的感覺是一樣的嗎？ 在疊後面那幾支荷花的時候， 是什麼感覺？“ 唉！ 什麼時候才可以疊完啊？” 當很多人都已經出去放荷花的時候， 我們已經開始沒有

任何快樂了，已經烕到非常鬱悶了，能烕覺得到嗎？

在日常生活中修行就是這樣的，我們的戚覺不停地在變，那我們就不斷地去觀察，不斷地去   觀察。就只是去毆覺， 並不去緊盯或聚焦。

最開始疊荷花的時候，我們是有快樂的，心是善心，做著做著，心就變成了不善心，這阻止不了。一旦做完之後， 我們就會在心里長長地嘆一口氣：｀＇哎， 終於做完了！＂然後走出去。走到那裡的時候，我們再次想到要供佛了，心裡又再一次有快樂生起，快樂很快又會再次滅        去。

我們就是這樣不停地去戚覺自己內心那些不停地在變化的畋覺， 這稱為觀心。

在疊荷花的過程中，有時候我們會看到我們的心跑到自己疊的荷花上去。有看見過嗎？能看   見就不錯。有時候心又會跑到我們的手上去， 能烕覺到嗎？ 有時候荷花都已經快疊完了， 我們都沒有覺知自己，有這樣的烕覺嗎？徹底消失了。那一刻我們在幹嘛？迷失！

我們就是這樣不斷地去學習自己、了解自己。可以迷嗎？（學員回答） 對，因為阻止不了。

荷花可以被稱為佛教的教花。佛陀曾經好幾次用荷花來比喻他自己。無論是誰， 只要他修行來到純淨無染的程度， 就好比是荷花—— 它從淤泥裡生長出來， 但出淤泥而不朵， 它生長在水中，但不會被水沾濕了。

他也曾經這樣形容他的弟子們：最開始他們是生長在淤泥裡的，但是在接受了他的教導之          後， 他們就會從很髒的淤泥裡慢慢地生長出來， 最後伸出水面。在淤泥裡的時候， 他們是沒有什麼香味的，但是一旦從淤泥裡生長出來， 伸出水面之後， 就會散發出清香。

我們也要去學法修行， 去實踐， 最後讓自己成為一朵生長於淤泥之中， 卻能夠出淤泥而不染， 而且也不會被自己所生長的環境裡的水沾濕的荷花。不難的，去發展覺性。

佛陀曾經開示道： 四念處是唯一一條可以帶領眾生從苦海裡跳出來的出路。很多道場都號稱自己在修習四念處。但是四念處的覺性是透過去戚覺、去覺知而獲得的， 而不是透過刻意營造或者是人為製造出來的。因此， 用的雖然是同樣的經典， 可是結果卻不同。為什麼？因為心不對。

如果我們的心沒有契人中道，比如，如果我們的心在緊抓身體，但我們並不知道自己正在緊       盯身體， 誤以為自己正在按照教導走上中道。很多人在修行的過程中， 在緊盯所緣的時候， 並沒有覺得自己有什麼錯， 因為緊盯屬於奢摩他， 奢摩他也有奢摩他的效果。有時候心也會寧靜， 也會有快樂，那是源於修習奢摩他的成果。

而四念處的修行，在起初階段的修習是為了獲得覺性，在後面階段的修習是為了獲得智慧。

有些人有時候會去緊盯色，有時候會去緊盯烕受，有時候會去緊盯心，然後就會出現一些一        般人不可能出現的狀況： 有時候在某些片段會特別寧靜，有時候在某些片段會特別快樂。這是源於修習奢摩他所獲得的一些成果。但是跟一般人不一樣， 很多人誤以為自己已經修對了。

但是無論怎樣， 禪定、奢摩他或者是緊盯， 一定會退失。一旦它退失， 相應的那些現像也自然會退步， 曾經的柔軟、寧靜、細膩，它們會徹底消失。

他們並沒有意識到自己錯了，因為他們誤以為自己已經修對了，所以又繼墳在原先的基礎上   去用功。他們只是一直想著必須繼續用功， 用功到最後證 悟道與果。

那是不可能的！ 什麼時候緊盯， 心跟所緣就會黏合成為一個整體。那顆真正稱為佛陀的心， 稱為知者觀者的心， 根本沒有。如果沒有知者，是不可能繼續上路的。

正如阿姜宋彩尊者那天開示的，他跟隆波互動，隆波說很多道場之所以沒有取得道與果，是因     為大家對禪定的理解和註解錯了。大家對戒的理解並沒有什麼出人， 跟經典完全相符，對智慧的理解也是跟經典完全相符的。很多人誤以為禪定必須是心一動不動的， 誤以為心必須跟所緣在一起。

當心安住，抽身出來變成知者、觀者的時候，也許會看到行蘊不停地在運作變化，但是它跟抽       身出來的知者、觀者毫無關聯，因為它們屬於不同的薳。行蘊是按照它自己的功能和職責在運 作的，作為知者的心，它也在執行作為知者的心的職責。

如果這時候我們的禪定屬於剎那定， 就會發現心一會兒覺知， 一會兒去想， 一會兒覺知，一會兒去想。如果我們的剎那定頻繁地生起， 最後知者就好像是連墳的， 就會看到心不停地在想。心想它的， 而知者一直是一個輕鬆自在的觀者。

很多人出現這樣的境界的時候，都會覺得這樣的心根本沒有禪定，因為心根本不安靜、不寧      靜。事實上，知者的心本身並沒有在散亂， 有的只是行蘊在運作。如果無法明白這樣的禪定， 就會努力地去想怎麼做才可以讓心安靜下來， 怎麼做才可以讓心不去想。那就是在違背心的天性。

發懵嗎？有些人能夠理解。

但是在進人深度的禪定的時候， 是已經沒有想了的。心一旦去想， 真正的四禪八定就自然會退失。

因為在座所有人都不是走禪定引領智慧這條路線的，我們走的是以智慧引領禪定這條路線。因為我們的禪定不深入，所以真正在以智慧引領禪定的時候，我們擁有的是比較淺的禪定，心是     一直不停地在想的。但是因為它們是不同的蘊，它們是分開的，類似於它們處在不同的層面。

我們一定要對禪定這一塊有清楚的理解，否則我們就會一直處在緊盯的狀態，以為心必須要寧 靜， 必須要一動不動的。

要記住，禪定的定義是安住， 它的意思並不是指寧靜， 並不是心一直－ 動不動的。如果它的意思是指心寧靜， 是指心一動不動的，我們就無法把它真正用於開發智慧。

安住是什麼？ 安住就是心跟自己在一起， 沒有跑掉。但是這種心安住在心的狀態並不是透過我們打壓、強追而使心跟自己在一起的狀態。

而且我們要明白－ 點， 心跑掉或者是心散亂， 那屬於煩惱習氣。它屬於中等的煩惱習氣，也就是五蓋。

有－ 個原理： 什麼時候有覺性，什麼時候煩惱習氙就 會滅去。因此，心在散亂的時候， 是有煩惱習氙的 ，如果有覺性去及時地知道散亂，散亂就會滅去，因為散亂是煩惱習氙。一旦散亂滅去，心就不再散亂了。一旦不再散亂，它就會安住。

心散亂的時候， 在我們知道的那一剎那，散亂就會滅去。散亂滅去， 禪定就會自行生起。明白嗎？那個散亂、那個跑掉的狀態已經不存在了，剩下的只是安住的狀態。

很快心又會再一次跑掉， 再一次散亂。我們再一次去及時地知道， 散亂就會再一次滅去，然後心又會再一次安住。

因此，我們的目標並不是直接去修習禪定，我們的目標是去及時地知道心的跑掉、心的走神。       當我們及時地知道心的散亂， 散亂就會滅去， 心就會自行安住， 自然地擁有禪定。因此， 它源於什麼？源於覺性。因此， 覺性非常重要。

大概能明白嗎？修習禪定簡單嗎？簡單！ 只需要有覺性及時地知道心的散亂就行了。如果你努力地讓它不跑， 這個就難了。因此， 要去培養覺性， 去發展覺 性， 最後戒定慧就全都會來的。

要記住，四念處是可以帶領我們脫離苦海的唯一一條路。修習四念處， 最後我們就會成為伸出水面的荷花。

不難的。我們不斷地去訓練覺性，去培養覺性， 其他的最後全都會自然地來的。我們最需要穩固的是什麼？最需要穩固的是基礎， 否則我們就是一直在跌跌撞撞地去做這個、做那個。

好了， 大家去睡覺更好。明天6 : 30 來這裡見面。

聲  明

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