好也行，不好也可以
原創 法音聽錄組
法音錄 2019-09-11
我們並不是去希望心好或者不好，
我們給自己樹立的目標是： 要了解事實。
心好也行， 好了也知道。
不好也可以， 它不好， 我們也要知道。我們並沒有希望它好還是不好，
我們只有一個目標， 就是要去知道它。
第十一屆泰國四念處課程
阿姜給尊者 | 2 0 1 9 年3 月1 1 日
在座的各位，⼤家好!
我們修⾏看起來好像是為了能夠獲得⽣命中那些非常美好的事物，這往往是修⾏⼈們的⼀份期待。 但事實上，無論是碰到好的事物還是不好的情況，我們都要準備好。
在我們的⽣命中，有很多東⻄我們只有準備好了才會遇⾒，有些事情，就算我們沒有準備好，也必 然要遭遇。有哪些事情是就算我們沒有準備好，也必然會遭遇的，知道嗎？（學員回答：老）哦， 不錯！
老，就算你沒有準備好也會老，你準備好了也會老。⽣病，你準備好了會⽣病，你沒準備好也會⽣ 病。死，你準備好了會死，你沒有準備好也會死。
那為什麼要作準備呢？因為如果已經有了這樣的⼼理準備，⼀旦真的遇到這樣的狀況，⼼就很容易 接受。因為它明⽩這些是⽣命必然會遭遇的事情，然後就能夠和老在⼀起，卻沒有苦；可以跟有病 的⾝體在⼀起，但是⼼卻沒有苦。
⼀個⼈要想真的能夠在⾝體⽣病的時候⼼裡沒有苦，只有在他證悟到三果阿那含的時候才可以做到100分。因為⼀位三果的聖者對⾊⾝再也沒有任何滿意、擔⼼或依依不捨。因為他已經訓練⾃⼰徹
⾒到⾊⾝的實相：這個⾝體有的只是苦。⼀旦看到⾝體⽣病了，就知道那是再⾃然不過的事。
但有⼀些⼈雖然不是三果聖者，他的⼼能夠很情願地接受，能夠做到這個程度的⼈也存在。有⼀些⼈剛剛得了癌症的時候⼼裡痛苦不堪， 但是有⼈提醒他之後， 他就能夠接納和⾂服， 這樣的⼈也有。
因為這些是我們⽣命中必然會遭遇的事情，也就是必然會老、病、死。那些沒有準備好的⼈也必然 會遭遇，⽽且⼀旦這些事情真的發⽣，他們就會痛苦不堪。
在泰國，很多⼈說到“死亡”這個詞的時候，對⽅都會說：“唉！別說，別說！這不吉利。”中國會這 樣嗎？（學員回答）哦，那⼤家是半⽄八兩。
但事實上，在佛教裡，佛陀教導我們要常常想到死亡，並沒有把死亡看成不好的、不吉祥的事，並 沒有那麼去看待死亡。⽽是說這是每⼀個⼈最後必然會遭遇的⼀個⽣命的實相和事實， 當想到死亡、憶念死亡的時候，我們就不敢疏忽⼤意。
但是如果你想到死亡之後非常恐懼、擔⼼、忐忑不安，這就並不是佛教憶念死亡的⽅法。絕⼤部分
⼈想到死亡的時候都會⼀蹶不振，但是真正的佛教徒想到死亡的時候是鬥志昂揚的。
因此，包括碰到那些不好的事情的時候，如果修⾏，我們都會從那些不好的事物裡獲益。就算我們 會碰到那些⽣命中所謂的不好的事情，但它們是⽣命中的⼀些事實，當我們碰到那些事情的時候， 如果我們慢慢去經歷，它反⽽會促使我們最後可以證得道與果。
⼤概明⽩嗎？有時候師⽗⾃⼰在說，⾃⼰都有點頭暈。意思就是說，我們別寄希望⽣命中碰到的都 只是那些好的事物、那些我們喜歡的事物，別期待修⾏以後，我們碰到的全都是好的事物。真正好 的事情是，⼼願意接受事實：在我們的⽣命中出現了不好的事情。
但是，修⾏⼈往往會陷入想要追求那些好的事物的陷阱。修⾏了之後，希望⼼寧靜，想要它⼀動不 動的，想看到那些很好的東⻄。如果有了神通或某些禪相，就⼿舞⾜蹈。⼀旦瞄了某種東⻄⼀眼， 就非常⾼興。⾼興了之後不知道⾼興，這同樣不好⽤。
如果我們給⾃⼰樹立了⼀個⽬標：⼀定要遇到那些好的事物，最後我們往往會失望。比如我們期望 修⾏了之後必須寧靜，但如果修⾏了之後不寧靜，我們就會失望。失望了之後會怎麼樣？我們的⼼ 就會苦。
比如我們正在觀呼吸，⼀旦⼼離開呼吸，跑到別的地⽅去了，我們就會以⼀顆不滿的⼼在知道⼼跑 去⾛神了。⽽且這樣還不夠，在看到⼼⾛神的時候除了不滿意之外，我們還會把⾛神的⼼立⾺拉回 來。
這已經錯了好幾層了。第⼀層錯在⾃⼰已經有了⼀個⽬標：⼼必須寧靜，不可以離開所緣。⼀旦它⾛神了，知道剛才⾛神了，然後不喜歡那個⾛神的狀態，這是另外⼀層錯誤。不喜歡之後，還把它 拉回來，這⼜錯了。這裡已經錯了三層了。把⼼拉回來之後，因為害怕它跑，所以就把它壓得⼀動 不動的。這整個過程全是錯的。他錯誤的起點就是期待⼼必須好。
我們還希望什麼好？希望它不好，可以嗎？
我們並不是去希望它好或不好，我們給⾃⼰樹立的⽬標是：要了解事實。⼼好也⾏，好了要知道； 它不好也可以，它不好，我們也要知道。我們並沒有希望它好或不好，我們只有⼀個⽬標，就是要 去知道它。這裡⾯的“知道”的意思就是要如其本來⾯⽬地去知道。因此，每⼀次，無論它好還是不 好，都會讓我們獲得⼀些知識和進步。
有⼀些⼈希望⼼很好，⼀旦好了之後，他就很容易⼿舞⾜蹈，然後得意忘形，那同樣也不可以。⼀ 旦碰到不好的境界，就⾺上跳進去對治，這同樣也不可以。
因此，我們真正在修⾏的時候，⼀定先要有這樣⼀個觀念：我們要的只是知道，⽽不是說只是希望 它好。好，會讓我們有機會學習；不好，也可以讓我們有機會學習。
佛陀開⽰的法是有層次區別的，是逐步遞進的，它的主題稱為“如實觀”。因為是如實觀，如其本來⾯⽬地去看到那些事實，它們就會演⽰實相給我們看：⽣了就滅，⽣了就滅。
為什麼它會滅掉？因為我們看到的往往都是不好的事物。比如，看到旁邊的翻譯，⼼裡不喜歡，⽣ 起了嗔⼼。假設這個拳頭是看到翻譯的那顆⼼，看到翻譯的時候，⼼裡⽣起了嗔⼼，但這顆⼼並不 是恆常不變的、滿世界到處跑動， ⽽是⼀顆⼼⽣起， 覺知所緣之後就滅掉， 然後⼜⽣起⼀顆新的⼼。⼼⼀直處在⽣滅的狀態。
⼼看到翻譯，不喜歡，那⼀念⼼是有嗔⼼的。然後這顆有嗔⼼的⼼就會滅去，之後就會⽣起新的⼀ 念⼼，然後看到剛才滅去的那顆⼼。新的這顆⼼如果依然還在看翻譯，它就會再⼀次⽣氣。但如果 是修⾏⼈，他就會看到剛才的那顆⼼是有嗔⼼的，他會回過頭來看⾃⼰的前⼀念⼼。如果當下這⼀ 念⼼看到前⼀念⼼有嗔⼼，就只是看⾒，這稱為有覺性，那個時候稱為有正確地看⾒。
看到翻譯的那顆⼼屬於不善⼼，為什麼？因為裡⾯有嗔⼼。但它還是會滅去。新⽣起的⼀顆⼼看到 前⼀念⼼是有嗔⼼的，這顆新的⼼是有覺性的，屬於善⼼，為什麼它是善⼼？因為它是有覺性的。 它也會滅去。
如果這顆⼼就只是看到前⼀念⼼是有嗔⼼的，⽽且什麼都沒有做，這顆⼼就是善⼼，⽽且前⼀念有 嗔的不善⼼已經滅去了，當下這⼀念⼼已經是善⼼了。這稱為“如實觀”。如實觀的意思就是：就只 是看到前⼀念⼼是有嗔的。
假設另外⼀種情況：前⼀念⼼看到翻譯，⽣起了嗔⼼，然後滅去了。新的⼀念⼼⽣起之後看到前⼀ 念⼼有嗔⼼，不喜歡。這時候新的⼀念⼼是有嗔的，它⼜變成了不善⼼。
發懵嗎？能明⽩嗎？
如果我們做到就只是知道那個境界和狀態，在我們知道的那⼀剎那，⼼屬於善⼼。對翻譯⽣氣的那 顆⼼已經滅去了，已經成為過去了。那顆有覺性的⼼並不需要對前⼀念有嗔的⼼做什麼，因為前⼀ 念⼼已經過去了，已經滅去了，當下這顆⼼已經有覺性在呵護了。根本沒有任何必要對前⼀念對翻 譯⽣氣的⼼再去做任何什麼。當下這⼀念有覺性的⼼執⾏就只是去覺知的職責。
如果想著要去對治前⼀念⼼，要對前⼀念⽣氣的⼼做些什麼，其實當下這⼀顆⼼已經變成了不善⼼
——對前⼀念⼼已經開始不滿了，⽣起了嗔⼼。明⽩嗎？
我們往往容易⾛入⼀個誤區， 就是⼀旦看到前⼀念⼼不好， ⾸先會有不滿， ⽽且還會想辦法去對治。但事實上，已經做不了什麼了，因為它已經滅去了，已經過去了。
過去的是不可能補救的，就好比扇了翻譯⼀⽿光，然後說：“我什麼都沒做，對不起。”你什麼也做 不了，已經打了。你能做的就是知道你剛才做得不對，然後向他道歉。這是指如果你對周圍的⼈做 了不好的事，你需要向他道歉。但是在我們⼼裡⽣起的煩惱習氣，我們就只是去知道就可以了。
剛才師⽗說了⼀段巴利文，其實它的意思就是如實觀。如果我們做到瞭如實觀，我們就會看到前⼀ 念⼼有嗔⼼，⽽且它已經滅去了。
假設看到了陳益（化名）之後⼜⽣氣了，然後它⼜滅去了。假設看到了吳倩（化名），因為他是嗔⼼型的⼈，⼀看到吳倩，⽣氣⼜⽣起了，他有覺性及時地知道，那個嗔⼼同樣滅去了。
有覺性常常去做到如實觀， 最後就會看到那個事實呈現實相： 無論什麼東⻄發⽣， 它都會⽣了就滅，⽣了就滅。
當我們看那些不好的東⻄越來越嫻熟之後，我們最後就會看到那些所謂好的事物或者現象，它們同 樣也是⽣滅的。
苦也是臨時的，樂也是臨時的，煩惱習氣的⽣起也是臨時的，精進也是臨時的。事實上，很久很久 才會精進⼀次，但是它⽣起的時間也是極其短暫的。慈悲雖然很好，但它也只是臨時地⽣起。
因為我們常常有覺性去如實觀，被我們看到的那些事實最後都會演⽰實相給我們看，也就是它們⽣ 了之後全都會滅。
最後， 當看得越來越多， 就會⽣起厭離⼼， 因為知道它們全都是臨時的。看到了事實—— 根本不值得我們去把它們執著抓取為我、我的，所以就會契入⼀個流程：因為看到了事實，所以才會⽣起 厭離。
但是這裡的厭離並不是喜歡這個⼈，討厭那個⼈，這裡的厭離是指：對所有的⼀切都已經徹底⽣起 了厭離⼼，再也不想有任何抓取了。這裡的厭離是善⼼，屬於善法。
因為看到了事實，所以才會厭離。因為厭離，所以才會放下以前的執著抓取。之所以放下，是因為 看到它們本⾝就不是什麼好的寶⾙。之所以說它們不是什麼好的寶⾙，是因為它們全都是臨時的。 什麼東⻄都無法緊抓， 因為它們全都⽣了就滅， ⽣了就滅， 什麼也抓不住。所以就會⽣起⼀個流程：因為看到事實，所以厭離；因為厭離，所以會放下；因為放下，所以會解脫；當解脫了之後， 就會知道⾃⼰解脫了。因此，要想真正解脫⾃在，起步的時候⼀定要能夠如其本來⾯⽬地去照⾒實 相。好也⾏，不好也⾏，只求可以知道。
我們看來看去，不好的往往更多，對嗎？有沒有誰看到好的比不好的更多？看到⾃⼰很好，那是最 令⼈擔憂的，那⼀定是誤解某些東⻄了。如果真的做到如實觀，我們先看到的往往是那些不好的東
⻄。
在關於四念處的開⽰裡，佛陀先開⽰的是那些不好的事物。他⼀開始就講到：⼼有貪，要知道⼼有 貪；⼀旦知道之後，貪滅掉了，同時也要知道。它們成為了第⼀對。貪⼼⽣起了和貪⼼滅去了，它 們變成了⼀對：有貪和無貪。
第⼆對是⼼有嗔，要知道⼼有嗔；⼀旦知道之後，嗔滅去了，同時也要去知道。第三對是⼼有痴， 迷迷糊糊的，⼀直處在⾛神、迷失的狀態，要知道；⼀旦知道之後，它滅去了，同時也要知道。
你們看，貪嗔癡全都是不好的東⻄，但每⼀次有知道，每⼀次它們都變成好的東⻄了。重點在於要 知道，什麼境界都⾏，只要當下那⼀刻⽣起的是事實。
事實上，開始修⾏的時候，我們看到的往往是那些不好的東⻄。看到這三對之後，第四對就是散亂 和萎靡不振。
散亂就是當它去想別的東⻄的時候，越想越有味道，然後就不停地往下編故事。有沒有誰從來沒有 散亂過？散亂就是想了之後覺得特別有味道，拉都拉不回來的那種狀態。有的⼈⼀個⼈想還不夠， 還拉著別⼈⼀起來散亂，不停地跟別⼈說話、閒聊。
散亂和萎靡不振，它們往往是⼀對。萎靡不振也是因為想得太多了，⽽不是不想，是想得太多，已 經沒有⼒氣再想了。
特別散亂的⼈幾乎在這個教室⾥呆不住，很快就要起⾝到外⾯去⾛了。但是萎靡不振的⼈最後就躲 到⾓落裡，動彈不了。他躲到⾓落裡並沒有不想，他依然在想。如果沒有⼈去勸他離開那個⾓落， 也許他⼀不⼩⼼就⾃殺了。萎靡不振往往就是這樣的，現在這個時代稱之為抑鬱症。
這⼀類⼈，⼀定要勸他出來做點什麼，讓他換⼀下想的內容，換⼀下環境，換⼀下氛圍，換⼀下⼼ 情。因為如果放任他⼀個⼈去想，他就會⼀直不停地想同樣的內容：她為什麼拋棄了我？我有什麼 錯啊？他就不停地在那裡繞圈⼦。誰曾經這麼做過？在這樣的情況下，如果你遞給他⼀個冰淇淋， 他的⼼情就會有所改變。
師⽗今天跟⼤家講的，⼤家能夠抓住⼀些要領嗎？想給⼤家總結⼀下，結果總結不出來了。
總⽽⾔之，我們⼀定要有這樣⼀個觀念：什麼都⾏，只需要我們可以知道。好也⾏，不好也⾏，但 是絕⼤部分往往是不好的。願意接受那些呈現的事實，以⼀個學⽣的眼光去看待⽣起的⼀切，那你 就永遠都會得分。但如果你什麼時候想著要去對治，那你就根本不可能得分，⽽且⽩⽩受累，沒有 任何收穫，對嗎？
剛才那顆⽣氣的⼼已經滅去了，已經過去了，你想對它做什麼都做不了，⽽且只是⽩忙活⼀場，最 後也沒有任何改觀。但是絕⼤部分⼈都喜歡這麼幹，因為他們的期望已經錯了，想著說⾃⼰只能遇 到那些好的狀態。因此，我們要把⾃⼰的觀念重新做⼀些調整：好也⾏，不好也可以，只需要做到
的就是可以去知道。在說好也⾏，不好也⾏的時候，後⾯還要打⼀個括號註明：絕⼤部分時候往往 都是不好的。
聲明
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