2017年萬佛節上的開示|《禪定的解剖》

2017年萬佛節上的開示|《禪定的解剖》

禪窗 2月8日

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禪定的解剖

隆波帕默尊者

2017年2月11日A/ 泰國解脫園寺

在佛陀的時代,“ 萬佛節” 可能沒有儀式。佛陀覺悟成佛之後, 便有了第一個萬佛節—— 弟子們聚集起來開會, 由佛陀公佈弘揚佛法總原則。想到萬佛節, 我們就會想到這些。萬佛節又稱為“ 四方具備的集會”, 由四個組成部分, 我們從兒時起就能倒背如流了。這四個部分是:

一、 三月的月圓日;

二、在毫無約定的情況下, 1250 位僧眾不約而同地彙集;

三、參與集會的僧眾全是最早期由佛陀所親自剃度的;

四、這些僧眾全部都是阿羅漢聖者。

事實上, 還有另一次“ 萬佛節” 也很重要, 那就是佛陀般涅盤前的最後一次“ 萬佛節”—— 三月的月圓日, 佛陀在這一天選定了圓寂之日。所以, 今天同樣也是“ 佛陀選定圓寂日” 的紀念日。

佛陀在世時, 第一次萬佛節與最後一次相差45 年。大家要聽第一次的, 還是最後一次的? 你們或許已經瞭解萬佛節, 無需再講解。有誰不瞭解嗎? 坦白一點。不要相互欺騙

啊, 舉手吧。如果還不知道“ 四方具備的集會” 是怎樣, 就用Google自助吧。

“ 萬佛節 ” 的重點在於闡述總原則 —— 諸惡莫作, 眾善奉行, 令心純淨無染( 自淨其意) 。

要想“ 諸惡莫作”, 就要能夠戰勝煩惱習氣。我們之所以造惡, 是被煩惱驅動著去做的。比如: 打人、欺負人, 這是由瞋心驅動的; 偷盜他人財物, 是由貪心所帶領的。我們正是被煩惱慫恿著去造所有的惡業。如果心沒有被煩惱控制, 就不會造作惡業。

想要不被煩惱控制了心, 就要懂得方法: 有覺性地及時知道自己的心。有什麼煩惱生起在心, 要常常及時地知道, 這樣就不會造作惡業, 善法也會同時增長。

如果能夠及時地知道煩惱—— 貪欲生起了, 有覺性及時地知道, 在及時知道的一瞬間, 貪欲已經滅去, 就不會因貪欲而造惡業。在及時知道的瞬間, 覺性生起了, 善法也已生起。或者瞋心生起的時候, 有覺性及時地知道, 就不會因瞋心而造惡業, 在及時知道的瞬間, 善法已經生起。又或者迷失時, 不知道好、壞、對、錯, 一旦覺性生起, 就會知道好、壞、對、錯, 不善法就會滅去, 善法就會生起。善法生起時, 戒、定、慧就會慢慢成長。

覺性一旦生起, 當任何事物潛入於心, 我們會及時地知道, 煩惱便控制不了心, 戒就會自動自發地生起。

西方人不太瞭解戒, 他們也能成為他們認為的標準式好人, 卻不覺得有持戒的必要—— 為什麼要持戒? 為什麼要受戒? 覺得那只是心裡的道德標準。事實上, 戒是共有的, 在佛陀之前就已存在。西方人只關注禪定、強調禪定, 而對於開發智慧, 尚不太瞭解。戒、定、慧—— 泰國佛教徒能倒背如流, 但卻不會做。

西方人喜歡修習禪定, 他們以為修習禪定以後, 生命就會好起來, 痛苦將減少, 因此認為禪定是離苦的出路。殊不知禪定只是臨時之物, 無論訓練到什麼程度, 心寧靜不久又會散亂。禪定僅只是止痛藥; 不舒服、發燒了, 吃止痛藥、退燒藥, 可是病根還在, 一旦藥力退失, 疾病又會捲土重來。因此禪定僅是臨時之策, 只能暫時解決問題。

心散亂而無快樂的時候, 可以修習禪定。我們去寺廟學習禪定, 一定要懂得選擇, 絕大部分地方訓練的是邪定, 任何一種禪定若不含覺性, 必然是邪定。比如, 打坐以後迷迷糊糊, 號稱寧靜了。事實上, 那不是寧靜而是缺乏覺性; 或者打坐以後感到非常苦悶, 說明心有瞋; 打坐以後神情恍惚, 說明心被癡控制了。

禪定若缺失覺性, 煩惱習氣就會趁虛而入。若修習帶有覺性的禪定, 則不會有太多偏差。

在這裡學習是免費的, 分文不取, 所以大家就懶得學。即便學了也不實踐—— 心裡覺得好, 但認為可以先放一放。誰是這樣想的? “ 佛教很好, 修行也好, 請允許我先忙其他事情”—— 更重視其他事情。比如西方人花錢參加禪修就非常認真, 只是大部分人所修習的並不是好的禪定, 只有寧靜和舒坦, 卻沒有覺性, 打坐以後缺乏覺性—— 迷迷糊糊或者自我催眠。

好的禪定, 不是自我催眠令其寧靜下來, 好的禪定是心與自己在一起, 在覺知自己。比如修習某種禪法, 例如觀呼吸—— 呼吸了, 覺知; 呼吸了, 覺知。有在覺知自己, 覺性沒有缺失, 而不是呼吸之後, 迷迷糊糊忘了自己。或者有節奏地做手部動作, 同樣可以獲得禪定: 如果心去緊盯著手, 只是獲得緊盯式的禪定, 屬於緊盯所緣的禪定; 如果缺乏覺性, 就屬於邪定; 如果有覺性, 可是聚焦於手上, 那屬於讓心寧靜的禪定, 無法開發智慧。

禪定有兩類: 正確的禪定與錯誤的禪定。 正確的禪定同時伴隨覺性, 錯誤的禪定則沒有覺性。

時而有貪、時而有瞋、時而有癡, 打坐以後迷迷糊糊, 有快樂就陶醉於快樂。一旦快樂生起, 貪欲就染汙了心, 感到滿意, 類似“ 上癮症”, 到時間了必須打坐, 沒有打坐就鬱悶。那些對禪定上癮的人, 情緒比常人更糟, 很容易煩躁不安, 因為修習禪定時很舒服, 沒有什麼來干擾。這些都是不好的禪定。

或者打坐以後覺得苦悶、鬱悶, 非常粗暴地打壓自己, 直到患了頸椎病。我們又不是用頸椎去打坐, 打坐以後出現頸椎病、後背疼痛等情況, 都是因為心情鬱悶, 在粗暴地緊盯著, 沒有快樂, 心不愉悅, 夾雜著瞋心。或者打坐以後看見這個或那個現象, 心很散亂, 跑去外面, 去知道外面的事物, 那樣的心是含有癡的, 帶有散亂。打坐以後, 看見諸佛列隊蒞臨, 那是心幻化出來的禪相, 其中含有癡。因此, 壞的禪定沒有覺性, 有的只是煩惱習氣。

好的禪定則有兩種: 一、在毫無打壓的情況下, 心持續而寧靜地與單一所緣在一起, 這稱為“ 緊盯所緣的禪定”, 即止禪, 屬於心抓住單一所緣的禪定。大部分西方人能夠訓練的最多只是這樣, 獲得的是靜駐於所緣的禪定。不只是西方人, 也包括泰國人, 大部分泰國人所修習的—— 如果實話實說—— 大部分都是邪定, 連止禪都不算, 打坐以後並沒有覺性。

應該如何獲得第一類的好禪定—— 即心靜駐于單一所緣的禪定呢? 其秘訣在於懂得選擇所緣, 要審視自己—— 覺知何種所緣會快樂, 就時常覺知那個所緣。前提是, 這個引發快樂的所緣必須不會誘發自己的煩惱習氣。如果罵人覺得很快樂, 諸如此類的所緣是不會帶來寧靜的。或者參與賭博, 或炒股一直盯著螢幕, 雖有快樂, 可是心有貪, 這已經不是好的禪定。若股票下跌, 瞋心又會生起, 也不是好的禪定。因此, 別妄稱炒股也是修行, 那只是異想天開。

我們選擇的所緣必須是不會引誘煩惱習氣的, 比如念誦“ 佛陀”, 不會誘發煩惱習氣; 或者覺知呼吸, 看見身體呼氣、吸氣, 也不會誘發煩惱習氣。但若去看別人, 則會誘發煩惱習氣, 如果是看自己, 觀自己的身體, 不會誘發煩惱習氣。看別人, 很容易誘發煩惱習氣—— 覺得漂亮就喜歡, 貪欲就會生起; 或者看見某人以後不喜歡, 則生起瞋心。所以, 要懂得選擇所緣。

修習禪定的秘訣是懂得選擇令心寧靜的所緣。 比如, 隆波從七歲開始修習禪定。 在1959 年, 隆波李尊者教導隆波修習安般念, 尊者教導觀呼吸, 隆波學習之後很喜歡, 剛好與秉性相符。若不符合自己的秉性, 觀呼吸就會感覺散亂或苦悶。而隆波觀呼吸後感到舒服, 心有快樂, 非常喜歡, 心一旦有了快樂, 就不再跑去尋找其他所緣, 因為已經滿意了。

就像我們拿出孩子喜歡的點心來誘使孩子待在家裡一樣。這孩子喜歡離家出走, 不停地四處竄動, 東遊西逛。他之所以四處遊逛是想尋找快樂, 而找到之後還是不滿意, 於是接著再跑到別處。

我們的心與小孩是一樣的—— 心跑去看, 想透過看而尋找快樂; 心跑去聽, 想透過聽而尋找快樂; 想透過聞氣味、嘗味道以及身體的碰觸, 透過心裡的所思所想來尋找快樂, 心不停地跑來跑去。跑去看電影, 看了一會兒覺得沒意思了, 無法感到滿足, 於是再尋找其他快樂, 跑去聽音樂, 聽完之後還是不滿足, 又去尋找美食, 與朋友聚會等等的。

心整天在尋找快樂, 彷佛無頭亂撞的蒼蠅, 始終流轉於眼、耳、鼻、舌、身、心之間, 因為缺乏快樂, 所以四處流竄。因此, 若以快樂來引誘它—— 如果念誦佛號有快樂, 就與佛號在一起; 如果觀照呼吸有快樂, 就與呼吸在一起。比如: 呼氣, 覺知自己; 吸氣, 覺知自己。有了快樂, 心就不再去別處尋找, 不會離開呼吸, 進而靜駐於呼吸, 呼吸慢慢變淺, 越來越淺, 最後停在鼻尖處變成光明, 亮堂起來。

心有禪定時, 就會亮堂起來, 一旦亮堂了, 就繼續用功。倘若缺失覺性, 心會隨著光跑出去到處看: 看見鬼、看見這個、那個, 看見過去、未來。心若有覺性, 就會慢慢寧靜下來。心覺知光, 稱為“ 有尋”; 心毫無刻意地與光融合, 稱為“ 有伺” , 有法喜、有快樂、一心, 沒有跑去別處, 心便進入禪定。

如果進入深度禪定, 身體感會完全消失, 只剩下單一的心, 但是覺性沒有缺失, 甚至全世界都消失了, 覺性也不缺失, 仍在覺知自己, 但是沒有身體感。聽起來好像很難, 其實不難, 這取決於懂得選擇所緣, 然後再輕輕鬆松地覺知該所緣, 而不是知道觀呼吸有快樂, 就強迫心與呼吸在一起, 那是不會有快樂的, 也不會生起寧靜。

秘訣在於—— 選擇令心生起快樂的所緣, 然後輕輕鬆松地覺知那個所緣, 有快樂地去覺知。心有快樂, 所緣也有快樂, 快樂與快樂相遇會有更多快樂, 心會即刻寧靜下來。

《阿毘達摩》清楚開示道: 快樂是生起禪定的近因。修學錯誤的人卻以為: 禪定是產生快樂的近因。

禪定一旦變得細膩, 事實上, 它就成為了“ 舍”, 已經不是“ 樂” 了, 而是“ 舍”。因此, 如果想要讓心寧靜, 就要懂得選擇所緣, 自我審視而不是盲目效仿他人。有些老師的教導因人而異, 比如念誦短篇經咒, 會根據此人的秉性—— 念誦哪一篇心會快樂, 就讓弟子念誦那一篇。有些則是誘導式的, 給每個人的內容都不同, 看起來很玄, 其實並沒有什麼—— 只是隨便佈置, 由於人數多, 不管怎樣都會有人獲得寧靜。有些人拼命背誦, 感覺其中肯定有寶貝, 認為老師是有針對性的, 自己的內容與眾不同。

隆波蒲尊者曾經分享過念誦Itipiso bhagave 的故事, 最開始是念誦bhagava , 念著念著, 心一旦寧靜下來, 內容就自己變了, 變成bhagave 。 然後就隨它去, ve 就ve , I t ipiso bhagave , 於是心更寧靜, 因為喜歡bhagave , 換回bhagava 反倒不喜歡, 覺得壓抑。

要慢慢去體會, 要自我審查。

隆波蒲尊者分享過另一個例子。曾有一位剛出家的師父, 尊者教導他念誦“ 佛陀”, 讓心靜駐在佛號上。這位法師就念誦“ 佛陀、佛陀”, 一段時間以後, 心開始思念女友, 他是辭別女友來出家的。與女友在一起時, 想出家。一旦出家了, 又想念女友。原本是念誦佛號, 結果變成了念女友的名字, 他嚇了一跳: 糟了! 念佛號變成了念女人名字! 隆波蒲尊者說:“ 心喜歡, 就去念吧。” 尊者並沒有強行制止他, 於是這位法師不斷念女友的名字, 感到很快樂, 因為已經得到批准—— 可以思念自己的女友, 念著念著, 心竟然集中與寧靜下來。隆波不知道他最後是否還俗了, 並沒有繼續追問。

所以, 這取決於懂得選擇讓心有快樂的所緣, 然後輕輕鬆松地覺知那個所緣, 這是令心寧靜的訣竅。如果抓住核心, 就只是這些而已。選擇有快樂的所緣之後, 以輕鬆的心去覺知該所緣, 不苦悶, 不強迫讓其寧靜, 很快就會寧靜下來。

誰常來寺廟? 記得嗎? 之前有一位沙彌。平常這裡是不接收沙彌的, 沙彌來了會頭暈, 因為有的沙彌無法獨處, 晚上需要讓比丘去伴睡, 比丘要去哪裡都不行, 連上廁所也不可以, 因為沙彌怕鬼。所以, 不想接收沙彌。

然而這位沙彌不同, 他15 歲就想出家, 也聽過隆波教導大家輕輕鬆松地覺知呼吸, 於是他用功地覺知呼吸, 然後來報告: “ 我在觀呼吸, 身體在呼吸, 輕輕鬆松地觀, 漸漸地不斷亮堂起來, 亮堂、亮堂、亮堂…… 於是我不再觀呼吸, 而是去觀光, 輕輕鬆松地觀, 並未期待會有什麼生起, 然後整個世界全部消失了, 這個身體也整個消失了, 就只剩下心。”

隆波問他,“ 你缺失了覺性沒有?” 答說,“ 沒有, 但是身體沒有了。”

非常棒, 當下得到了什麼? 獲得了快樂與寧靜。找到臨時之家, 活在當下就會快樂, 如果修行至身體消失了, 只剩下單一的心, 收穫的副產品更是不可言喻, 甚至超越快樂與寧靜。從那天起, 蘊就會分離, 因為知道了—— 身與心是不同的部分, 已經徹見—— 身體消失, 只剩下心。

為什麼小孩容易做到? 因為小孩沒有偽裝, 非常單純。隆波七歲開始修習禪定, 寧靜、快樂, 因為沒有偽裝。大人打坐會帶著想要獲取寧靜的期待而開始, 心中生起想要獲取

寧靜的渴望, 心有欲望, 就會有苦, 已經沒有快樂了。

因此, 一開始打坐就想要寧靜, 是不會寧靜的。小孩沒有期待, 他聽過隆波開示: 呼氣, 覺知; 吸氣, 覺知。沒有想著覺知以後會得到什麼, 也沒有想著要得到什麼, 修行僅僅是為了修行, 沒有為了要獲得什麼, 甚至沒有想過要寧靜, 所以比大人容易。

大人有很多偽裝, 想要有所得, 隆波開示說:“ 別’ 想要’ 啊!” 他們還會反駁說:“ 如果沒有’ 想要’, 為什麼來聽您開示?”—— 嗯, 也對, 所以只到現在這個程度。因而在年老之前要先訓練, 老了以後比小孩更難修習。但如果已經年老了, 也別無選擇, 那就抓緊年老的時候訓練。

首先必須有快樂, 所以隆波才會開示: 什麼也做不了, 先笑一笑。笑、笑、笑, 真正發自內心地笑。以前有位男空乘來出家, 隆波告訴他:“ 來, 笑一笑。” 他皮笑肉不笑, 可以一整天都這樣, 問他:“ 心有快樂嗎?” 根本沒有。那是職業習慣, 是模特或明星式的微笑。

隆波看電影從沒有快樂, 從居士時代起就這樣, 看到女主角被人欺負後淚流滿面, 內心卻在偷笑, 隆波發現以後覺得好笑, 根本一點都不傷心嘛。或者他們在笑, 心卻是苦的, 皮笑肉不笑。我們笑, 就要從誠實透亮的內心笑出來。好, 甜甜的笑, 就像是第一次聽到美女說愛我們的時候那樣笑。有人說: 今生不可能有這麼一天。感覺到了嗎? 笑的時候, 心松脫出來了, 對嗎? 在自然狀態下, 我們笑的時候, 心會松脫出來。這個松脫的心, 用以修習禪定獲得寧靜, 就是最簡單的。

心中若有千千結, 心是萎縮的、緊繃的, 還試圖獲得寧靜, 只是白日做夢而已。所以, 起步階段要先讓心舒坦起來。

有些人透過念經與持咒來令心舒坦, 已經散亂了一整天, 來念念經, 點上香, 但是別經常點, 否則易患癌症。隆波同樣上香, 但點燃之後插在寮房外, 在供奉的時候, 並不點香, 供奉完了才點, 然後放在外面。比如聞到香味, 聞到供佛的花香等等, 心有快樂, 有些人用香水去灑淨佛像而後打坐, 聞著香味後, 卻想到鬼( 泰國傳統葬禮會把香水灑在屍體上)— — 如果那樣就別去灑, 不會有快樂的。

有些人去喂魚, 誰曾經去寺廟放生池喂過魚? 餵食後, 魚遊來吃, 在喂魚時有快樂嗎? 與其讓快樂白白結束, 不如用那一刻來覺知自己。在心有快樂的情形下, 回來覺知禪修

的所緣。

我們曾經有喂過魚或者幫過他人的, 在那時, 我們是有快樂的。修習禪定時是在自己家中, 沒有魚食可喂, 就去想曾經喂過魚或救濟過的流浪動物, 一想到這些情形, 那一刻心就快樂起來。心一旦快樂了, 就可以開始修行, 以快樂的心去覺知禪修的所緣。

因此, 第一點, 審視自己, 選擇快樂的所緣; 第二點, 以快樂的心覺知該所緣, 瞬間就會獲得寧靜, 只是用一點點時間而已。

有些祖師大德入定非常迅速, 眨眼功夫, 心就入定了, 非常快。佛陀眾弟子之中哪一位入定最快? 是摩訶目犍連尊者。摩訶目犍連尊者入定與出定, 包括發願令神通生起, 繼而再次入定又出定, 然後現兩次神通, 整個過程只需要一眨眼的時間, 也就是蛇合上嘴這樣眨眼之間。大家看見過嗎? 訓練師把頭伸進鱷魚嘴裡, 那不是神通而是表演。要與這條鱷魚朝夕相處, 若換成其他的怕是不行, 這條鱷魚被訓練得很好, 訓練師才把頭拿出來, 它馬上就合嘴。如果訓練得不好, 頭一伸進來, 就立刻合嘴了。

禪定並非難事, 如果我們知道訣竅, 它是極為簡單的—— 選擇讓心快樂的所緣, 以快樂、舒坦、不缺乏覺性的心去覺知該所緣, 心就會得到禪定, 這是第一種禪定。西方人來的機會少, 再來一點贈品。

第二種禪定是 —— 心安住。 真正的禪定是指 “ 安住 ” , 而不是指 “ 安住的心 ” , 禪定是指 “ 心的安住狀態 ” 。

那麼, 要怎樣才能讓心安住呢? 或說, 讓心呈現安住的狀態呢? 這仰賴於覺性, 去及時知道不安住的心。不安住的心就是跑來跑去的心, 跑去想、跑去看、跑去聽。我們要時常知道—— 心跑去想了, 要知道; 心跑去看了, 要知道; 跑去聽了, 要知道。

還是修習原來的禪法, 及時知道“ 跑掉的心”。曾經念誦佛號是為了讓心獲得寧靜, 如今變成念誦佛號後, 及時知道“ 跑掉的心”, 跑去尋找佛號, 跑去想其他事情等等。或者覺知呼吸, 並非訓練讓心與呼吸在一起, 那是第一種禪定, 心靜駐於呼吸。第二種禪定是, 通過覺知呼吸來及時知道“ 跑來跑去的心”。呼吸之後, 心跑去想了, 及時知道; 心跑到呼吸上了, 及時知道; 心跑去了其他地方, 及時知道; 心又跑回到呼吸上, 及時地知道。

如果能夠及時知道跑來跑去的心, 直至沒有任何刻意也能如此, 那麼在心又跑掉的一剎那, 就會自行看見, 這稱之為“ 有覺性”。

要一而再, 再而三地看, 反反復複地看, 直至心能夠牢牢記得“ 跑掉” 的境界或狀態。心能夠牢記境界或狀態, 是令覺性生起的近因。

我們要常常去看—— 念誦佛號或是觀呼吸, 心跑掉了, 知道; 心跑掉了, 知道。心跑去看, 跑去聽, 跑去想, 不斷及時地知道。心若能夠牢記“ 跑掉” 的境界或狀態, 接下來, 心跑掉的一瞬間, 覺性將會自行生起, 不含有任何刻意的成分。覺性一旦生起, 心就不跑了, 它會自動安住。此即獲得了“ 安住一剎那” 的禪定, 即“ 剎那定”。

如果頻繁地用功, 有些人觀“ 心跑掉”、“ 心跑掉” 後, 心安住成為觀者, 很快又再跑掉, 再次知道, 不斷再跑, 再知道, 就這樣一瞬間、一瞬間地安住。到了某一點, 心完全集中下來, 有些人進入安止定, 有些人則處於近行定。

所以, 訓練“ 安住型禪定” 的方法還是練習原先的禪法。原先的修習是為了獲得快樂, 現在不是為了讓心快樂而修習, 而是練習以後, 及時知道心—— 心跑了, 知道; 心跑了, 知道。接著, 安住型的禪定就會產生, 心成為“ 知者、覺醒者、喜悅者”, 能夠看見名法與色法運作變化, 不含刻意, 這稱之為“ 開發智慧”。

禪定是生起智慧的近因, 但必須區分清楚—— 讓智慧生起的是“ 安住型的禪定” , 擁有“ 安住” 而不是邪定, 那只會讓心更愚癡; 也不是一味緊盯所緣的禪定, 只能獲得快樂而已。

“ 安住型的禪定” 是看見心的一舉一動, 看見心的運作—— 苦、樂、好、壞; 看見身體一動一靜, 心是觀者; 看見苦、樂變化, 心是觀者; 看見好、壞變化, 心是觀者。這樣的禪定用於開發智慧, 以便於生起智慧。

我們常常聽說—— 需要先修習禪定, 才能夠生起智慧。這句話同樣也對, 但只對了一部分, 許多禪定並不會讓智慧生起, 有些禪定只是獲得寧靜, 而修習另一些禪定之後會比以前更愚癡。

所以需要訓練——“ 寧靜型的禪定” 是以快樂的心去覺知快樂的所緣;“ 安住型的禪定” 是有“ 安住的狀態” 生起, 覺知所緣之後, 及時知道跑動的心, 而後心會自行安住。一定要訓練, 否則無法真正開發智慧。

有些人去訓練緊盯型的禪定, 比如: 緊盯著腹部, 宣稱在修習毗缽舍那, 那不是毗缽舍那, 而是緊盯型的禪定; 或者有些人的心跑東跑西, 自己卻看不見; 再有些人根本沒有禪定, 純粹只是散亂, 卻自稱在開發智慧, 實則一味地思維和分析, 那不是修習毗缽舍那, 那只是思維和分析。

因此, 一定要訓練, 最好兩種禪定都訓練。如果只能訓練一種, 就先選後者, 一旦成為聖者, 就是“ 純觀型” 的聖者。

如果能獲得兩種禪定, 就會更加舒坦、快樂: 什麼時段心有力量, 就開發智慧; 什麼時段心開始疲憊, 就修習寧靜型的禪定。這樣交替進行, 讓心得以休息, 心情舒坦。如果心無法寧靜, 不斷地開發智慧到了一定程度心也會自行寧靜, 但只是極短暫的寧靜, 不太有力量。心的自然特性是—— 它會自我救贖, 在發瘋之前, 它會自行休息, 需要休息時, 我們無需去對抗。

今天終於把禪定的部分講完了。吃飯去吧, 請法師們用膳。

–  全篇結束  –

/ 譯者聲明/

由於受到語言以及個人修證水準所限,     跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精准之處, 完全歸責於我們, 歡迎大家不吝指正。