一切都是隨順因緣的(上)

一切都是隨順因緣的(上)

原創 法音聽錄組

法音錄 2019-10-08

在座的各位, 大家好!

昨天阿姜宋彩尊者講了一個非常重要的內容,  不確定大家能不能夠抓住其中的重點。阿姜宋彩尊者在跟隆波帕默尊者互動的過程中提到: 為什麼現在那麼多人修行, 但是真正取得道與果的人卻那麼少。大家還記得嗎? 隆波回答說原因是大家對禪定的理解錯了。

禪定屬於“ 三學” 之一, 也就是屬於戒、禪定與智慧裡面的。

首先對於戒這一塊, 大家的理解沒有什麼偏差, 完全是一致的, 也就是要謹慎小心, 讓自己的身與口的表現不會傷害到別人。

對於智慧, 大家的理解也是完全一致的。大家都知道要開發智慧就必須修習毘婆舍那, 修習毘婆舍那就必須要看到那些境界和狀態的三法印。三法印就是三種特質: 無常、苦與無我。看到它無常, 看到它生了就滅, 看到我們無法掌控它。

大家對這一塊的理解是完全一致和正確的, 意思是說大家對這一塊的理解是完全一致的, 而且與事實相符, 但這並不代表大家已經得到了智慧。就好比對於戒這一塊, 大家的理解是對的, 但不代表理解了的人馬上就有戒了。

但是在起步的階段, 一定要懂得去正確地理解和註解。只有我們的理解和註解跟佛陀所開示的是完全一致的, 在實修的時候, 我們才有可能真正走上正確的道路。

但是剩下來的這一條, 大家對它的理解往往容易出現偏差, 也就是禪定。只要提到禪定, 絕大部分人都理解為怎麼做才能讓心安安靜靜的、靜止不動, 讓它迷迷糊糊的、犯迷糊。

師父本人就是其中一員。師父在修行的早期以為所謂的禪定就是迷迷糊糊的, 在迷糊之前是先散亂, 散亂到累得不行了, 就睡著了, 以為睡著就是禪定。在睡著之前就會有一點犯迷糊的感覺, 知道說: 哦! 這已經快進入禪定了。

另外一種人對禪定的理解就是必須要強迫心跟某一種所緣一直靜止不動地待在一起, 而且修得很苦悶。也有的人理解為一定要把心送出去, 比如跟白色浸泡在一起, 或者跟黃色浸泡在一起, 或者跟任何一個所緣浸泡在一起, 時間久一點, 才會獲得禪定。還有很多學習《阿毘達摩》的人, 他們覺得因為《阿毘達摩》上說每一個心識剎那本身就已經包含禪定了, 所以根本不用修習禪定。

就是因為大家對禪定的註解不同, 導致佛教分出了非常不同的體系和派別。但事實上, 禪定的定義是心安住的狀態。心安住並不是說把心送去安在什麼地方, 而是說在覺知所緣的時候, 心沒有跑動。只有我們對禪定的定義和理解是正確的, 我們的修行才可能正確。也就是阿姜宋彩尊者昨天所分享的: 當他看到心的跑動, 然後跑動滅掉, 心安住了之後, 他才明白到: 哦, 修行應該這麼修。

明白嗎? 還記得嗎? 昨天阿姜宋彩尊者講到: 他看到有一些東西在動盪, 在他緊盯動蕩的時候, 他還沒有獲得禪定。後來隆波對他說: “ 你觀它幹什麼? ” 然後他就乾脆不修行了, 讓自己完全放鬆下來。當他的心動蕩的時候, 心馬上跑過去看那個動盪, 他及時地知道心的跑掉, 跑掉就斷掉了, 然後獲得了心安住的狀態。

他可以持久地看心的動蕩的那個狀態, 不能稱為禪定。但是後來在他沒有刻意修行的時候, 動蕩的感覺一生起, 心就會自動跑過去找它, 在心跑出去的那一剎那, 他馬上及時地知道, 那個跑掉就斷掉了, 然後心就會剛好安住。

但是這樣的禪定僅僅只有那麼一剎那, 它稱為剎那定。所以他看到心跑掉, 然後獲得了心的安住, 但是這種安住只是那麼一剎那, 它很快就會滅掉, 然後心又會再一次跑掉。

接下來他好像講到他的腿上生起了感覺, 然後心又往腿上跑, 也就是沒有安住, 他及時地知道心的跑動, 然後心又再一次安住。心往腿上跑的那一刻是沒有安住的, 但在知道跑動的那一剎那, 心剛好安住, 但是只是一瞬間的安住, 那個安住的狀態也會滅掉。

然後心再一次看到那個動盪, 究竟是什麼動盪也不知道, 但心再一次看那個動盪。心跑過去找動蕩的那一刻, 是沒有安住的。知道跑動的那一瞬間, 心剛好安住。

他連續看到安住的狀態三個片刻。就是因為心有安住三個剎那, 所以心有力量。那時候如果觀身, 就會看到身體是一個部分, 觀者的心是另外一個部分。走的時候就會看到有某一堆物質在走, 有一個知者的心在旁邊作為觀者。那個時候並沒有刻意要去分離蘊, 心安住以後的力量導致蘊自動分離。

但如果我們要刻意去分離蘊— — 走的時候身體在走, 有一個觀者在後面觀, 那我們一定要怎麼做? 一定要把心拉起來, 因為我們是刻意地在分離蘊。但是心一旦安住之後, 根本不需要刻意去分離, 蘊會自動分離。

佛陀開示道: 因為心安住, 所以才會看到事實。也就是看到色就是色。身體屬於色法, 看到它僅僅只是色法, 而不是看到這個身體是我, 這個身體是阿姜給尊者, 這個身體是翻譯。在那裡面沒有一個“ 我” , 那僅僅只是色法。在看到煩惱習氣的時候, 就會看到煩惱習氣是一個部分, 作為知者、觀者的心是另外一個部分。我們並沒有刻意要去分離它們, 當心有力量的時候, 煩惱習氣就會自然地分離出去, 變成被觀的對象了, 同時還有一個作為知者、觀者的心是另外一個部分。

我們無意地把色、受、想、行、識這五蘊聚合成了一個整體, 誤以為這是我, 這是我的。感覺到了嗎? 我們現在覺得有一個“ 我” 正坐著聽師父講法。 但如果我們的心有力量、是安住的, 就會看到是身體坐著, 是一堆什麼東西在坐著, 而且還可以動。一旦有什麼樣的感覺或煩惱習氣生起了, 如果心安住, 就會看到有某一種名法生起了, 它是被覺知、被觀察的對象, 有一個作為知者、觀者的心是另外一個部分。這稱為真正如其本來面目地在如實觀。

因為事實上, 我們的生命是由五個部分組成的, 有色法也有名法。色法就是這一堆物質。名法有受蘊, 也就是感受, 還有想蘊, 也就是我們的記憶和界定, 還有那些演繹和造作, 那屬於行蘊, 還有另外一個作為知者、觀者的部分, 稱為識蘊。每一個部分都有各自的分工。最多的那個部分是行蘊, 造作善, 造作惡。

對於心安住的狀態, 絕大部分人往往會理解錯, 因為他們籠統地把這樣的狀態稱為“ 禪定” 。但是真正的“ 三學” , 如果把它們的名字說得更完整一些, 會更便於我們學習和了解。“ 三學” 的第一門稱為戒學, 也就是去學習、了解戒; 第二門稱為心學, 也就是學習、了解心; 第三門稱為慧學, 也就是學習和了解智慧, 最後讓我們生起正確的明白和了解。

對心進行學習並不只是一味地在探究禪定, 而是學習心是怎麼運作的。如果我們對心進行學習, 我們的心的品質就會提升。我們學習是為了讓心裡的善法可以增長。所以老師們才會讓我們不要先去追求那份寧靜, 而是要先去對心進行一些提升、學習和了解, 最重要的一個部分就是要先去發展覺性。

但如果我們沒有發展覺性, 一開始就去訓練禪定, 我們就有可能把禪定用錯。比如要用槍去射殺某一個人, 在射擊的過程中一定要有禪定, 對嗎? 因此, 一開始就訓練禪定是很危險的。而且還有另外一個危險, 我們會錯誤地理解和註解禪定。所以我們的指導老師、我們的高僧大德才會教導我們要去發展覺性, 因為每一次有覺性生起, 每一次我們的心都處在善心的狀態。

這裡的覺性是指四念處的覺性, 而不是普通的覺性。比如我們從睡眠的狀態來到醒來的狀態, 這就屬於一般意義上的覺性, 不是四念處的覺性。四念處的覺性是有範圍的, 只有這四個部分: 緊隨著觀身, 緊隨著觀受, 緊隨著觀心, 緊隨著觀法。

心散亂的人很容易觀心, 因為心一直在不停地工作。心有貪, 知道心有貪; 心無貪, 知道心無貪。總而言之, 就是去知道煩惱習氣。

煩惱習氣本身是不好的, 但我們有覺性及時地知道煩惱習氣, 每一次知道, 每一次它都變成好的了。這稱為把不善心馬上翻轉為善心, 這是很簡單的方法。每一次有覺性, 每一次心都會生起有品質、有質量的那種好的狀態。

我們學習心學這門學科, 最後就會獲得正確的禪定。之所以要提到是正確的禪定, 是因為真正讓智慧生起的近因是正確的禪定。如果無緣無故去開發智慧, 沒有正確的禪定, 我們有的就只是一直處在思維和分析的狀態, 不可能獲得真正的智慧。

假設我們現在想自己是無常的、是苦的、是無我的, 無論我們怎麼想, 我們的心都是不會相信的。在座的各位聽無常、苦、無我已經聽過無數遍了, 但是為什麼沒有任何一個人見法悟道呢?

要想獲得這樣的結果, 一定要懂得在相應的因地上去用功。佛教徒的目標是最後要徹底地擺脫苦, 也就是要證悟涅槃。想要抵達涅槃, 我們就一定要在能夠抵達涅槃的因地上用功, 而不是一天二十四小時不停地念誦涅槃。如果我們只是整天不停地念誦涅槃, 是不可能真正抵達涅槃的。就算我們天天跪在隆波的寮房門口, 請求道: “ 隆波您慈悲, 您給我灌一下頂, 把

涅槃直接灌給我吧。” 這也是不可能的, 因為這不是抵達涅槃的因。它們之間一定要是因果關係。

我們想獲得涅槃, 這沒有關係, 但是我們一定要在抵達涅槃的因地上去用功, 才有可能獲得涅槃。抵達涅槃的因就是多多地去提升和修習八支正道, 而且讓八支正道最後都圓滿。

說八正道有八個部分, 也許我們覺得太多了, 那就把它簡化一點, 就是僅僅只需要學習三門學科, 也就是戒學、心學與慧學。

— 旦來到修習三學, 那就又來到了對於戒、定、慧, 我們是怎麼去理解和定義的。對於戒與慧, 大家的理解沒有任何問題, 正如剛才所講的, 真正出問題的就是對禪定的理解。

師父講了這麼多, 也許可以讓大家的理解更加正確一些了。但事實上, 所有來這裡教法的老師、師父, 絕大部分教的都是這個部分, 能感覺得到嗎? 因為這一塊內容往往是大家普遍理解錯誤的地方, 所以老師們才會常常去提醒, 反復不停地去闡述。

未完待續……

聲明

本篇文章轉錄自微信公眾號“ 禪窗” 法布施的音視頻。為便於閱讀且符合書面表達, 我們對其進行了後期編輯校對, 內容未經課程老師及譯者審校, 準確性未得到確認, 若存在任何錯誤或偏差, 完全歸責於整理者, 望讀者知悉與明辨, 並請不吝指正。本文嚴禁用於任何商業用途, 嚴禁擅自節選或改編, 轉載請註明出處。

好也行,不好也可以(問答部分)

好也行,不好也可以(問答部分)

原創 法音聽錄組

法音錄  2019-09-24

他,比如,如果看到我們當下這一刻是一蹶不振的,他們就會給我們講一點笑話。

不是。是這樣的,它看到比如無常,不接受這個現實。

阿姜給尊者:看得還不夠,一定要常常看。

我知道它不滿意,但它就是不想去修行,不想去看。

阿姜給尊者:事實上,不想看的時候其實就是不滿。如果能夠知道剛才有不滿,就先去知道那個不滿。   如果能夠這麼去知道,就契入到了毗缽舍那,因為看到剛才那個不滿滅去了。

假設沒有覺性去觀那個不滿、不喜歡的心,我們也可以換另外一種方式,換成用奢摩他的方式。奢摩他   並不是什麼不好的東西,比如,因為已經沒有力量去看自己心裡的不喜歡、不滿了,這時就可以提醒自    己:生命是很短暫的,我在這個世間剩下的時間並不多了。這就屬於在提醒自己對治那種狀況,這是一   種修習奢摩他的方式。

這是一種方式。還有另外一種方式:現在什麼也觀不了了,那就把修行全都放下,先甜甜地笑。

觀得了,但是它就想去散亂,想去干其他的,不願意觀。

阿姜給尊者:那就去做那些善的、好的事情。

我現在就是增加固定形式的練習,讓它必須去修行,不讓它去散亂,這樣可不可以?

阿姜給尊者:你固定形式的練習是不是本身就已經很多了?一天有多久?

一個半小時。

阿姜給尊者:差不多了,也很多了。

但是除了在固定形式裡讓心去觀以外,其他時間它都想去干其他的,不願意去觀。比如在日常生

活中修行,它就老要去干其他的,比如看小說,或者把心往外送。

阿姜給尊者:那你不如走著去笑一笑,這樣更好。因為你太苦悶了,太過於較真、太過於認真了,這是   師父個人的感覺。師父曾經看到過你笑得很甜,那時候的你更可愛一些。今天你看起來太嚴肅了,有股   特別較真兒的勁。

一旦你有較真的心,就會希望它很好。一旦它不好,就會不喜歡,就會回到剛才師父講的那個循環裡  去。也就是看到那個境界和狀態了,但是那個境界和狀態並不是自己所期待的,所以就會失望,就會想   去對治。

如果我們已經完全沒有能力做到就只是覺知、就只是知道,那我們就把前面的遊戲徹底推翻,全都放  下,先甜甜地笑一笑。否則就會一直沉迷在過去的那些心念裡。事實上,對於過去的那些心念,我們什   麼也做不了了。連現在我們都無法去覺知了。那就隨它去吧,先笑一笑。

一旦甜甜地笑了之後,心情愉悅了,能夠覺知自己了,那就不錯。前一念那顆鬱悶、灰暗的心已經滅去   了,已經變成過去了,現在這一刻又有了衝勁,又可以繼續觀下去了。然後常常想到師父教的那句話也   行,就是“好也可以,不好也行”。但事實上,師父並不是這句話的創始人,隆波就這麼開示過。但事   實上,隆波也不是自己把它創造出來的,隆波是從佛陀那裡學到的。他通過學習佛陀的教導,然後用我   們現在能夠聽懂的、通俗易懂的話把它總結出來。

我們的貪嗔癡不好,但是在我們知道的那一剎那,全都變成好的了。如果能夠這樣不斷地觀下去,我們    就會獲得以前從來沒有獲得過的禪定,因為就是這些東西在障礙我們的禪定,最後就變成我們可以修禪   定了。

在四念處中的心念處裡,前四對是貪、嗔、痴和散亂,接下來的第五對就是關於禪定的:心進入禪定,   知道;心從禪定中退出來,也知道。

要想能夠進入禪定,心一定要有快樂。如果你看到貪、嗔、痴和散亂之後,心是很鬱悶、很苦悶的,覺   得它們是那麼不好的東西,那第五對就永遠不會出現。

但有一些人看到貪心之後會很高興,“誒!我又得分了!”他看到貪、嗔、痴和散亂的時候會有一份快    樂,因為他得分了。他並不是在有煩惱習氣的時候有快樂,而是在看到煩惱習氣的時候有快樂,而不是

02

Q   學員B:頂禮尊者,我有兩個問題。第一個問題是:四正勤裡說已生惡令斷,未生惡令不生。剛才尊者開示道:嗔心生起了,那是不善;看到它的時候,就是善。那麼嗔心生起的那一刻,是不是就是惡?然後看到它的那一刻,就是善?

阿姜給尊者:對的。在發展覺性的時候,其中本身就包含了正精進的成分。

在正精進裡,已經生起的那些不善法,要讓它滅掉;剛剛滅去的不善法,要預防它再次生起。經典裡說   的不是煩惱習氣,而是不善法。已經生起的不善法,要讓它滅去;還沒有生起的不善法,要小心別讓它  生起。那些還沒有生起的善法,要讓它生起;已經生起的善法,讓它進一步茁壯成長。

因此,在有煩惱習氣生起的那一刻,心是屬於不善的。一旦及時地知道煩惱習氣,那一刻心就變成了善   心,不善法也會自動滅去。但如果煩惱習氣生起了之後,我們對它有不滿,那一念心裡面就依然是含有   不善的。

Q   那我舉一個例子,看能不能通過它讓我理解得更透徹一些。有一位師兄她平常跟我很親近,可能因為一些事她對我不滿,有一天她就拎了一隻老鼠到禪堂裡,要把它放到菜裡。當時我特別恐懼,但是因為她平常跟我比較親近,所以她就一直跟著我。我當時的心情,第一是為她悲哀,第二就是很恐懼。當時我看見恐懼的時候,是善,恐懼心生起、想逃離的時候,就是不善,是這樣嗎?

阿姜給尊者:對。因為不滿,那屬於不善。想逃跑,已經是被恐懼心控制住了,並沒有看到恐懼心,然  後恐懼心就此滅去——並沒有這麼看到。

恐懼心被歸為嗔心這一類,也就是對那些我們看到的對像不滿意。如果再逃跑,那就說明依然還有在不   滿。但有時候同樣也要跑,比如,看到一條瘋狗跑過來,害怕,知道害怕,這還不夠,同時一定要跑,   而且一定要跑到我們的朋友的前面去。

03

學員B:我還想問一個問題,什麼叫慈悲呢?

阿姜給尊者:希望對方好,希望對方快樂,這稱為慈。悲實際上是以慈為基礎,但是是用在當對方在受  苦的時候,希望他可以從痛苦裡跳脫出來。比如佛陀看我們的時候,是以一種悲心在看,因為他看到我  們每一個人都在苦海裡,期待我們最後能夠從苦海裡跳脫出來。

現在的情況是這樣的,我很希望那位師兄好,也很悲憐她,但是我的能力不夠,只知道跑。這個時候我是不是更應該發展覺性,而把這件事情放下,把這位師兄放下?這是不是一種不慈悲的表現?還是是應該的呢?

阿姜給尊者:覺性是一回事,我們要去幫她,是不是真的能夠幫到她,是另外一回事。有時候也許我   們自己並沒有準備好去幫助別人,而且有時候往往是她自身沒有準備好接受我們的幫助,有時候也許是   時機還沒有到。所以一定要衡量一下自己是否準備好了,對方是否準備好了,時機是否已經到了。

比如我們自己是否準備好了,如果我們沒有準備好,雖然我們想幫他,但是並沒有想到怎麼去幫他,還    沒想到合適的方式。或者有時雖然也想幫他,但是心裡依然還有怨恨,這就說明我們這一方並沒有準備  好。或者是我們已經準備好了,可是我們跟他互動的時候,他的心門沒有打開,這就說明對方還沒有準    備好。但是我們也並沒有徹底關上幫助他的大門,只是在等待時機,時機成熟的時候就去協助他、幫助   他。

對方依然還在自以為是的時候,其實並沒有準備好接受我們的幫助。如果那個時候強行去提醒他、去幫    助他,可能會導致他的我慢爆發得更加厲害,導致他的不善心增長得更加嚴重。所以一定要自己去拿捏   那個時候自己是否準備好了,對方是否準備好了,時機、場合是否合適。

佛陀出家前在皇宮的侍者名叫闡那,他後來也出家成為了一位比丘。在佛陀還是悉達多太子的時候,他    就一直是佛陀的隨從。在他出家之後,他覺得自己是佛陀最親近的人了,而且他們出生在同一天,玩的    時候也是一起玩的。悉達多太子從皇宮出來看外面的老病死,其實就是在他的陪同之下出來的。包括悉   達多太子離開皇宮出家的時候,陪在悉達多太子身邊的也仍然是他。

闡那尊者心裡對佛陀非常執著抓取,認為佛陀是他的。如果誰想提醒他、想教他,他就會對對方說:  “你教我什麼?你知道我是誰嗎?”   佛陀也一而再,再而三地去提醒他,但他就是改不過來。其實同樣也有解決的方法,但那個方法在佛陀活著的時候不能用。

佛陀圓寂之前對所有僧眾說:“我圓寂之後,你們在面對闡那的時候,不可以和他說話,不需要去提醒   他、去教育他,他想怎麼做都隨他去。” 在佛陀圓寂之後,佛陀的侍者阿難尊者就去告訴闡那比丘: “佛陀圓寂之前已經說過了,從現在開始,您想怎麼說就怎麼說,您想怎麼做就怎麼做。所有的僧眾都   不會去提醒您,也不會去教育您,甚至也不會跟您說話。”

如果是我們,我們喜歡嗎?不喜歡。但是有的人會覺得:哦!舒服了,想怎麼做都可以了。所有的師父   都不管我了,不對我說什麼了,哦!舒服了。但是闡那比丘知道自己已經受到了懲罰,而且這種懲罰是  非常嚴厲的。意思就是說,如果我有任何過錯、過失,沒有任何人會來提醒我,而且要再去找佛陀,佛   陀也已經圓寂了。沒有任何人來提醒我們,這是最嚴重的。

闡那比丘聽到這個消息的時候就暈倒了,然後出家師父們就忙上忙下,不停地給他按摩,用毛巾擦拭他   的身體,然後他醒了過來。醒來之後,他就開始說:“我願意了,我願意,我願意……請你們來提醒  我、來教育我、來批評我。”

這就是舉一個例子來說明有時候往往需要時間,要等到對方准備好。剛好時間到了。

聲明

本篇文章轉錄自微信公眾號“ 禪窗” 法布施的音視頻。為便於閱讀且符合書面表達, 我們對其進行了後期編輯校對, 內容未經課程老師及譯者審校, 準確性未得到確認, 若存在任何錯誤或偏差, 完全歸責於整理者, 望讀者知悉與明辨, 並請不吝指正。 本文嚴禁用於任何商業用途, 嚴禁擅自節選或改編, 轉載請註明出處。

好也行,不好也可以

好也行,不好也可以

原創 法音聽錄組

法音錄  2019-09-11

我們並不是去希望心好或者不好,

我們給自己樹立的目標是: 要了解事實。

心好也行, 好了也知道。

不好也可以, 它不好, 我們也要知道。我們並沒有希望它好還是不好,

我們只有一個目標, 就是要去知道它。

第十一屆泰國四念處課程

阿姜給尊者  | 2 0 1 9 年3 月1 1 日

在座的各位,⼤家好!

我們修⾏看起來好像是為了能夠獲得⽣命中那些非常美好的事物,這往往是修⾏⼈們的⼀份期待。  但事實上,無論是碰到好的事物還是不好的情況,我們都要準備好。

在我們的⽣命中,有很多東⻄我們只有準備好了才會遇⾒,有些事情,就算我們沒有準備好,也必  然要遭遇。有哪些事情是就算我們沒有準備好,也必然會遭遇的,知道嗎?(學員回答:老)哦,  不錯!

老,就算你沒有準備好也會老,你準備好了也會老。⽣病,你準備好了會⽣病,你沒準備好也會⽣  病。死,你準備好了會死,你沒有準備好也會死。

那為什麼要作準備呢?因為如果已經有了這樣的⼼理準備,⼀旦真的遇到這樣的狀況,⼼就很容易  接受。因為它明⽩這些是⽣命必然會遭遇的事情,然後就能夠和老在⼀起,卻沒有苦;可以跟有病  的⾝體在⼀起,但是⼼卻沒有苦。

⼀個⼈要想真的能夠在⾝體⽣病的時候⼼裡沒有苦,只有在他證悟到三果阿那含的時候才可以做到100分。因為⼀位三果的聖者對⾊⾝再也沒有任何滿意、擔⼼或依依不捨。因為他已經訓練⾃⼰徹

⾒到⾊⾝的實相:這個⾝體有的只是苦。⼀旦看到⾝體⽣病了,就知道那是再⾃然不過的事。

但有⼀些⼈雖然不是三果聖者,他的⼼能夠很情願地接受,能夠做到這個程度的⼈也存在。有⼀些⼈剛剛得了癌症的時候⼼裡痛苦不堪, 但是有⼈提醒他之後, 他就能夠接納和⾂服, 這樣的⼈也有。

因為這些是我們⽣命中必然會遭遇的事情,也就是必然會老、病、死。那些沒有準備好的⼈也必然  會遭遇,⽽且⼀旦這些事情真的發⽣,他們就會痛苦不堪。

在泰國,很多⼈說到“死亡”這個詞的時候,對⽅都會說:“唉!別說,別說!這不吉利。”中國會這  樣嗎?(學員回答)哦,那⼤家是半⽄八兩。

但事實上,在佛教裡,佛陀教導我們要常常想到死亡,並沒有把死亡看成不好的、不吉祥的事,並  沒有那麼去看待死亡。⽽是說這是每⼀個⼈最後必然會遭遇的⼀個⽣命的實相和事實,  當想到死亡、憶念死亡的時候,我們就不敢疏忽⼤意。

但是如果你想到死亡之後非常恐懼、擔⼼、忐忑不安,這就並不是佛教憶念死亡的⽅法。絕⼤部分

⼈想到死亡的時候都會⼀蹶不振,但是真正的佛教徒想到死亡的時候是鬥志昂揚的。

因此,包括碰到那些不好的事情的時候,如果修⾏,我們都會從那些不好的事物裡獲益。就算我們  會碰到那些⽣命中所謂的不好的事情,但它們是⽣命中的⼀些事實,當我們碰到那些事情的時候,  如果我們慢慢去經歷,它反⽽會促使我們最後可以證得道與果。

⼤概明⽩嗎?有時候師⽗⾃⼰在說,⾃⼰都有點頭暈。意思就是說,我們別寄希望⽣命中碰到的都  只是那些好的事物、那些我們喜歡的事物,別期待修⾏以後,我們碰到的全都是好的事物。真正好  的事情是,⼼願意接受事實:在我們的⽣命中出現了不好的事情。

但是,修⾏⼈往往會陷入想要追求那些好的事物的陷阱。修⾏了之後,希望⼼寧靜,想要它⼀動不  動的,想看到那些很好的東⻄。如果有了神通或某些禪相,就⼿舞⾜蹈。⼀旦瞄了某種東⻄⼀眼,  就非常⾼興。⾼興了之後不知道⾼興,這同樣不好⽤。

如果我們給⾃⼰樹立了⼀個⽬標:⼀定要遇到那些好的事物,最後我們往往會失望。比如我們期望  修⾏了之後必須寧靜,但如果修⾏了之後不寧靜,我們就會失望。失望了之後會怎麼樣?我們的⼼  就會苦。

比如我們正在觀呼吸,⼀旦⼼離開呼吸,跑到別的地⽅去了,我們就會以⼀顆不滿的⼼在知道⼼跑  去⾛神了。⽽且這樣還不夠,在看到⼼⾛神的時候除了不滿意之外,我們還會把⾛神的⼼立⾺拉回 來。

這已經錯了好幾層了。第⼀層錯在⾃⼰已經有了⼀個⽬標:⼼必須寧靜,不可以離開所緣。⼀旦它⾛神了,知道剛才⾛神了,然後不喜歡那個⾛神的狀態,這是另外⼀層錯誤。不喜歡之後,還把它  拉回來,這⼜錯了。這裡已經錯了三層了。把⼼拉回來之後,因為害怕它跑,所以就把它壓得⼀動  不動的。這整個過程全是錯的。他錯誤的起點就是期待⼼必須好。

我們還希望什麼好?希望它不好,可以嗎?

我們並不是去希望它好或不好,我們給⾃⼰樹立的⽬標是:要了解事實。⼼好也⾏,好了要知道;  它不好也可以,它不好,我們也要知道。我們並沒有希望它好或不好,我們只有⼀個⽬標,就是要  去知道它。這裡⾯的“知道”的意思就是要如其本來⾯⽬地去知道。因此,每⼀次,無論它好還是不  好,都會讓我們獲得⼀些知識和進步。

有⼀些⼈希望⼼很好,⼀旦好了之後,他就很容易⼿舞⾜蹈,然後得意忘形,那同樣也不可以。⼀  旦碰到不好的境界,就⾺上跳進去對治,這同樣也不可以。

因此,我們真正在修⾏的時候,⼀定先要有這樣⼀個觀念:我們要的只是知道,⽽不是說只是希望  它好。好,會讓我們有機會學習;不好,也可以讓我們有機會學習。

佛陀開⽰的法是有層次區別的,是逐步遞進的,它的主題稱為“如實觀”。因為是如實觀,如其本來⾯⽬地去看到那些事實,它們就會演⽰實相給我們看:⽣了就滅,⽣了就滅。

為什麼它會滅掉?因為我們看到的往往都是不好的事物。比如,看到旁邊的翻譯,⼼裡不喜歡,⽣  起了嗔⼼。假設這個拳頭是看到翻譯的那顆⼼,看到翻譯的時候,⼼裡⽣起了嗔⼼,但這顆⼼並不 是恆常不變的、滿世界到處跑動, ⽽是⼀顆⼼⽣起, 覺知所緣之後就滅掉, 然後⼜⽣起⼀顆新的⼼。⼼⼀直處在⽣滅的狀態。

⼼看到翻譯,不喜歡,那⼀念⼼是有嗔⼼的。然後這顆有嗔⼼的⼼就會滅去,之後就會⽣起新的⼀  念⼼,然後看到剛才滅去的那顆⼼。新的這顆⼼如果依然還在看翻譯,它就會再⼀次⽣氣。但如果  是修⾏⼈,他就會看到剛才的那顆⼼是有嗔⼼的,他會回過頭來看⾃⼰的前⼀念⼼。如果當下這⼀  念⼼看到前⼀念⼼有嗔⼼,就只是看⾒,這稱為有覺性,那個時候稱為有正確地看⾒。

看到翻譯的那顆⼼屬於不善⼼,為什麼?因為裡⾯有嗔⼼。但它還是會滅去。新⽣起的⼀顆⼼看到  前⼀念⼼是有嗔⼼的,這顆新的⼼是有覺性的,屬於善⼼,為什麼它是善⼼?因為它是有覺性的。  它也會滅去。

如果這顆⼼就只是看到前⼀念⼼是有嗔⼼的,⽽且什麼都沒有做,這顆⼼就是善⼼,⽽且前⼀念有  嗔的不善⼼已經滅去了,當下這⼀念⼼已經是善⼼了。這稱為“如實觀”。如實觀的意思就是:就只  是看到前⼀念⼼是有嗔的。

假設另外⼀種情況:前⼀念⼼看到翻譯,⽣起了嗔⼼,然後滅去了。新的⼀念⼼⽣起之後看到前⼀ 念⼼有嗔⼼,不喜歡。這時候新的⼀念⼼是有嗔的,它⼜變成了不善⼼。

發懵嗎?能明⽩嗎?

如果我們做到就只是知道那個境界和狀態,在我們知道的那⼀剎那,⼼屬於善⼼。對翻譯⽣氣的那  顆⼼已經滅去了,已經成為過去了。那顆有覺性的⼼並不需要對前⼀念有嗔的⼼做什麼,因為前⼀  念⼼已經過去了,已經滅去了,當下這顆⼼已經有覺性在呵護了。根本沒有任何必要對前⼀念對翻  譯⽣氣的⼼再去做任何什麼。當下這⼀念有覺性的⼼執⾏就只是去覺知的職責。

如果想著要去對治前⼀念⼼,要對前⼀念⽣氣的⼼做些什麼,其實當下這⼀顆⼼已經變成了不善⼼

——對前⼀念⼼已經開始不滿了,⽣起了嗔⼼。明⽩嗎?

我們往往容易⾛入⼀個誤區, 就是⼀旦看到前⼀念⼼不好, ⾸先會有不滿, ⽽且還會想辦法去對治。但事實上,已經做不了什麼了,因為它已經滅去了,已經過去了。

過去的是不可能補救的,就好比扇了翻譯⼀⽿光,然後說:“我什麼都沒做,對不起。”你什麼也做  不了,已經打了。你能做的就是知道你剛才做得不對,然後向他道歉。這是指如果你對周圍的⼈做 了不好的事,你需要向他道歉。但是在我們⼼裡⽣起的煩惱習氣,我們就只是去知道就可以了。

剛才師⽗說了⼀段巴利文,其實它的意思就是如實觀。如果我們做到瞭如實觀,我們就會看到前⼀  念⼼有嗔⼼,⽽且它已經滅去了。

假設看到了陳益(化名)之後⼜⽣氣了,然後它⼜滅去了。假設看到了吳倩(化名),因為他是嗔⼼型的⼈,⼀看到吳倩,⽣氣⼜⽣起了,他有覺性及時地知道,那個嗔⼼同樣滅去了。

有覺性常常去做到如實觀, 最後就會看到那個事實呈現實相: 無論什麼東⻄發⽣, 它都會⽣了就滅,⽣了就滅。

當我們看那些不好的東⻄越來越嫻熟之後,我們最後就會看到那些所謂好的事物或者現象,它們同  樣也是⽣滅的。

苦也是臨時的,樂也是臨時的,煩惱習氣的⽣起也是臨時的,精進也是臨時的。事實上,很久很久  才會精進⼀次,但是它⽣起的時間也是極其短暫的。慈悲雖然很好,但它也只是臨時地⽣起。

因為我們常常有覺性去如實觀,被我們看到的那些事實最後都會演⽰實相給我們看,也就是它們⽣  了之後全都會滅。

最後, 當看得越來越多, 就會⽣起厭離⼼, 因為知道它們全都是臨時的。看到了事實—— 根本不值得我們去把它們執著抓取為我、我的,所以就會契入⼀個流程:因為看到了事實,所以才會⽣起  厭離。

但是這裡的厭離並不是喜歡這個⼈,討厭那個⼈,這裡的厭離是指:對所有的⼀切都已經徹底⽣起  了厭離⼼,再也不想有任何抓取了。這裡的厭離是善⼼,屬於善法。

因為看到了事實,所以才會厭離。因為厭離,所以才會放下以前的執著抓取。之所以放下,是因為  看到它們本⾝就不是什麼好的寶⾙。之所以說它們不是什麼好的寶⾙,是因為它們全都是臨時的。  什麼東⻄都無法緊抓, 因為它們全都⽣了就滅, ⽣了就滅, 什麼也抓不住。所以就會⽣起⼀個流程:因為看到事實,所以厭離;因為厭離,所以會放下;因為放下,所以會解脫;當解脫了之後,  就會知道⾃⼰解脫了。因此,要想真正解脫⾃在,起步的時候⼀定要能夠如其本來⾯⽬地去照⾒實  相。好也⾏,不好也⾏,只求可以知道。

我們看來看去,不好的往往更多,對嗎?有沒有誰看到好的比不好的更多?看到⾃⼰很好,那是最  令⼈擔憂的,那⼀定是誤解某些東⻄了。如果真的做到如實觀,我們先看到的往往是那些不好的東

⻄。

在關於四念處的開⽰裡,佛陀先開⽰的是那些不好的事物。他⼀開始就講到:⼼有貪,要知道⼼有  貪;⼀旦知道之後,貪滅掉了,同時也要知道。它們成為了第⼀對。貪⼼⽣起了和貪⼼滅去了,它  們變成了⼀對:有貪和無貪。

第⼆對是⼼有嗔,要知道⼼有嗔;⼀旦知道之後,嗔滅去了,同時也要去知道。第三對是⼼有痴, 迷迷糊糊的,⼀直處在⾛神、迷失的狀態,要知道;⼀旦知道之後,它滅去了,同時也要知道。

你們看,貪嗔癡全都是不好的東⻄,但每⼀次有知道,每⼀次它們都變成好的東⻄了。重點在於要  知道,什麼境界都⾏,只要當下那⼀刻⽣起的是事實。

事實上,開始修⾏的時候,我們看到的往往是那些不好的東⻄。看到這三對之後,第四對就是散亂  和萎靡不振。

散亂就是當它去想別的東⻄的時候,越想越有味道,然後就不停地往下編故事。有沒有誰從來沒有  散亂過?散亂就是想了之後覺得特別有味道,拉都拉不回來的那種狀態。有的⼈⼀個⼈想還不夠,  還拉著別⼈⼀起來散亂,不停地跟別⼈說話、閒聊。

散亂和萎靡不振,它們往往是⼀對。萎靡不振也是因為想得太多了,⽽不是不想,是想得太多,已  經沒有⼒氣再想了。

特別散亂的⼈幾乎在這個教室⾥呆不住,很快就要起⾝到外⾯去⾛了。但是萎靡不振的⼈最後就躲  到⾓落裡,動彈不了。他躲到⾓落裡並沒有不想,他依然在想。如果沒有⼈去勸他離開那個⾓落,  也許他⼀不⼩⼼就⾃殺了。萎靡不振往往就是這樣的,現在這個時代稱之為抑鬱症。

這⼀類⼈,⼀定要勸他出來做點什麼,讓他換⼀下想的內容,換⼀下環境,換⼀下氛圍,換⼀下⼼  情。因為如果放任他⼀個⼈去想,他就會⼀直不停地想同樣的內容:她為什麼拋棄了我?我有什麼  錯啊?他就不停地在那裡繞圈⼦。誰曾經這麼做過?在這樣的情況下,如果你遞給他⼀個冰淇淋,  他的⼼情就會有所改變。

師⽗今天跟⼤家講的,⼤家能夠抓住⼀些要領嗎?想給⼤家總結⼀下,結果總結不出來了。

總⽽⾔之,我們⼀定要有這樣⼀個觀念:什麼都⾏,只需要我們可以知道。好也⾏,不好也⾏,但  是絕⼤部分往往是不好的。願意接受那些呈現的事實,以⼀個學⽣的眼光去看待⽣起的⼀切,那你  就永遠都會得分。但如果你什麼時候想著要去對治,那你就根本不可能得分,⽽且⽩⽩受累,沒有 任何收穫,對嗎?

剛才那顆⽣氣的⼼已經滅去了,已經過去了,你想對它做什麼都做不了,⽽且只是⽩忙活⼀場,最  後也沒有任何改觀。但是絕⼤部分⼈都喜歡這麼幹,因為他們的期望已經錯了,想著說⾃⼰只能遇  到那些好的狀態。因此,我們要把⾃⼰的觀念重新做⼀些調整:好也⾏,不好也可以,只需要做到

的就是可以去知道。在說好也⾏,不好也⾏的時候,後⾯還要打⼀個括號註明:絕⼤部分時候往往 都是不好的。

聲明

本篇文章轉錄自微信公眾號“ 禪窗” 法布施的音視頻。為便於閱讀且符合書面表達, 我們對其進行了後期編輯校對, 內容未經課程老師及譯者審校, 準確性未得到確認, 若存在任何錯誤或偏差, 完全歸責於整理者, 望讀者知悉與明辨, 並請不吝指正。 本文嚴禁用於任何商業用途, 嚴禁擅自節選或改編, 轉載請註明出處。