新生導引

隆波的修行經歷(3):訓練觀心的歷程

——————————隆波帕默尊者法談

當火車從蘇林府開動以後,隆波猛然警醒:隆布敦長老教導我要觀心,心是什麼樣子的?心在哪裡?用什麼去觀?怎麼觀?自己全部都不知道,可一興奮卻回答長老“明白了”。

長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的?不知道;心在哪裡?不知道;怎麼觀?也不知道。所有與心有關的事,一概不知。隆波自己嚇了一跳!一旦警醒了,接下來怎麼做呢?驚慌失措之下,隆波回來觀呼吸,重新吸氣念“佛”,呼氣念“陀”。

這是修行的基本原則——如果什麼都做不了,我們就先修習奢摩他,好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措,不知道要怎麼做,就回來修習奢摩他,吸氣念“佛”,呼氣念“陀”,很快地,心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習,立即就可以入定(隆波演示瞬間入定)。來得及看嗎?沒來得及呀?哎,丟臉啊(隆波對有他心通的弟子調侃)。

心一旦寧靜了,退出禪定之後隆波就在思考:長老教導我要觀心,心在哪裡?心一定在身體裡,不可能在身外,心不在農田,不在樹上,也不在地上。因此,如果自己要觀心,從今往後要覺知這個身體。

正如隆波說過的,身體就像心的家,心是家的主人。身體是家,如果找不到心,就先觀身。類似於想見到家的主人但沒見到,不知道他去哪兒了,那麼就守在他家門口,總有一天他會回家,於是就可以見到。

因此,觀心但是卻觀不到的時候,我們覺知的範圍就別越過身體。這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心,別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後,心變得光明以後去外面遊玩,那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了,這是不行的。

隆波已經知道心在身體裡,那麼在身體的哪部分呢?心在頭髮裡嗎?去觀頭髮,頭髮消融不見,沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭……裡?隆波從頭到腳,再從腳到頭,逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡,但它到底在哪兒呢?沒找到。啊!搜遍了整個身體也沒有找到心。

難道說心在苦樂的感覺裡?那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定,心有了快樂之後去觀,觀到快樂都滅去,變成中舍,也沒看到心的呈現;再觀舍受,還是沒看到心顯露出來。重新來過,這次選擇一動不動地打坐,坐到全身酸痛,去看有沒有心。坐到全身麻了,最後痛全消失,也沒看到心。所以,心並不在苦受與樂受裡。

心在身體裡,但不在身體的某個部位,也不在苦、樂的感覺裡,難道說心在念頭里?於是隆波又不斷地尋找。

心在念頭里嗎?隆波刻意地去想。想著經文“大慈大悲的佛陀純淨無染……”剛一想到“大慈大悲的佛陀”,就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。“大慈大悲的佛陀純淨無染……”冒、冒、冒出來而後消失,它從空無之中冒出來,在胸口這裡湧現後消失。隆波只是看見念頭湧現出來而後消失,知者的心就立即生起了。因此,無論何時,當我們知道心去想了,知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。要及時知道心在想,於是隆波就帶領它去想“大慈大悲的佛陀純淨無染”,然後知道“心想”,而不是知道“想的內容”,這兩者是不同的。如果知道“心想”,會遇見“知者”;如果知道“想的內容”,我們則是迷失的。兩者是不同的。

“心想的內容”是指:比如,想到這件事覺得很好玩,想到那件事之後覺得不好,想到過去、未來。這樣想個不停,心是散亂的。但如果知道心偷跑去想了,心就會即刻抽身出來變成知者,禪定也會凸顯起來。

一旦出現這個狀態,隆波就意識到:“喔!這個是舊貨。”因為隆波從兒時就開始修定,得到的就是這個“知者”,所以現在感到舒服了,便開始呵護這個“知者”。要小心,這是錯的!想要呵護知者——錯了!

心有時會跑去抓住所緣,然後變成死結,於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸,爆炸之後心又鬆脫出來。哦喲!好舒服。但很快心又重新去抓,這次再怎麼緊盯也不爆炸了,於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍,最後一切都消解,心又再次鬆脫出來。

一會兒這麼做,一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去扎,就像扎氣球,扎、扎、扎……如果對準角度,“氣球”是會爆的。就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯,真是笨啊!如果還想這樣操作,就直接入定啊,但那不是出路。

最後,心終於整日獨立凸顯,不再與其他現像有所牽連。這個境界持續了3個月。然後,隆波去頂禮長老,報告說:“我已經會觀心了,可以觀上一整天。”

長老瞟了一眼隆波,說:“還沒有觀心,你是在干擾心,在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作,一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐,已經修錯了,要去觀心。去觀心,而不是讓你去裝修心,讓心變靜止、空無與光明。”

隆波想:真是冤孽!努力了三個月還是修錯,只是去呵護心如如不動了。這次重新開始,長老開示說“要看”,就像我們看書一樣,只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了,我們只是讀者;我們也不是評論員,無需說這個好、那個不好,別人並沒有僱請我們評論,我們的職責只是讀而已。

心也是同樣的。我們觀心工作時,不斷地去“讀”。觀心工作,別進去打壓它,別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜!如果我們努力去裝修心,讓它變好、快樂和寧靜,那是在干擾心。

心好,知道好;心壞,知道壞;心快樂,知道快樂;心不快樂,知道不快樂;心寧靜,知道寧靜;心散亂,知道散亂。心是什麼樣子,就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為“觀心”。

觀心並不是進去干擾心,而是心無論怎樣,就知道它是那樣的。隆波就是這樣緊隨著去觀察和了解,看到貪心生起而後滅去,嗔心生起而後滅去,以安住且中立的心照見境界的生滅。

起先,心是沒有中立的:生起貪,不喜歡;生起嗔,不喜歡;善法生起了,喜歡;快樂生起了,喜歡;痛苦生起了,不喜歡……一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道(這些),心最終就會中立。

有快樂,心只是知道快樂,對快樂保持中立;有痛苦,心只是知道痛苦,對痛苦保持中立。隆波如此訓練了四個月。

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