平衡五根、五力的工具是覺性

—————————隆波帕默尊者法談

打坐的時候，別睡著了。覺性如果太弱就會睡著，可是過於用功又會覺得憋悶，因此要自己觀察和體會，看看什麼程度是恰到好處的。當我們並沒有刻意卻能夠自然覺知時，五根必須是平衡的。

比如：必須具備信仰心。在起步時，首先要有信仰，相信佛陀真的可以引領我們離苦。如果對此都沒有信心，就不會去實踐、去精進。有了信仰，才會生起精進力；有了精進，才會努力保持覺性去覺知身、覺知心，禪定力才會漸增，覺性也越來越快。在心跑動的一瞬間，就可以立即意識到它，於是禪定生起——心安住了；覺性一捕捉到了什麼，智慧就會看見它們都在演示三法印。

在修行的時候，五根和五力有時並不平衡。據經典記載：覺性越多越好。如果是正確的覺性（正念），那就越多越好；如果是正確的禪定（正定），也是越多越好；如果精進也是正確的（正精進），同樣也很好。

但是，如果它們失衡了——（比如）過度開發智慧，就會變成思維和分析過多，心就會散亂；當修習寧靜過多時，心又會無精打采……我們需要慢慢去體會這些狀況。

在修行的時候，五力的哪個部分較弱？哪個部分過強？大家要去慢慢地體會與觀察，心才會逐步平衡與調整。當五力真正獲得平衡時，心將會停止造作。

信仰過多將會導致愚昧、愚癡；當信仰太突出而智慧跟不上時，便會演變為愚昧和迷信，那是不行的；當智慧開發過度而缺失了信仰時，又會極度的自以為是，只相信自己，這也是偏頗的，同樣屬於輸給了煩惱雜染；當太過精進時，心會散亂；而過多修習禪定，又會導致懈怠和懶惰……

真正最能幫助我們調整到平衡狀態的，其實是覺性。在（五根、五力）信仰、精進、覺性、禪定、智慧之中，覺性位居正中，是這五項的第三項，它屬於協調員。

當信仰過度時，人就會愚昧、迷信。相信佛陀教導之外的其它內容，如果超越了業果的法則，那就淪為愚昧與迷信，不能稱為正信，只能算是迷信。

（因此）我們需要逐步地自我審視。當自覺愚昧、迷信時，便要使用更多的理性、藉由因果法則來分析——以智慧為輔力，用智慧來檢視，從因果法則來進行如理正思維。

比如，每個寺廟或道場都會在某個時段推出開光物品，宣稱擁有這一代開光聖物就會財源滾滾，成為超級富豪……這是以遷就世人的煩惱雜染為誘餌，因為大部分人都渴望發財。可是如果真有覺性與智慧，就會知道那是不可能的。

能否發財，跟必須上多少根香無關，那隻是愚昧而已，因為其不符合因果法則。想要發財，就必須懂得如何賺錢、如何儲蓄、如何量入為出，最重要的是懂得結交良師益友，並且不跟會誘導我們生命下墮的人交往。必須依據因果法則，才堪稱為佛教徒。迷信是不可取的！大家應以如理正思維和智慧加以守護（自心），讓迷信的症狀得以減輕。

有時候由於過度開發智慧，導致我們自以為是，覺得這也知道、那也明白，非常固執己見，這時就要仰賴於信仰來協助。因為佛陀的教導是讓我們修行以後減少煩惱雜染，而不是越修越覺得自己高人一等。由於過度開發智慧，而覺得“世間空，一切皆空”（等情況）……都是“智慧超前了”的症狀。

（五根、五力）五個部分的逐步提升，依靠的不是減少過多的部分，而是要增加不足的方面，以此達到平衡。比如，特別精進乃至過度精進時，需要的不是去減少精進。比如：當用功修行、多方審思以後，（發現）智慧開發過度、精進過盛，已經衝到禪定前面了，這時要自己體會出來——現在過於精進了，以致心亂如麻，應該返回來修習寧靜，讓它們保持平衡。一旦心在寧靜之中感到舒服和快樂，開始有些懶惰而不想開發智慧，精進就會鬆懈，這時又要激勵自己去勤奮，別只是一味地追求寧靜、安止和愚癡。

我們要自己觀察和體會：哪方面過度？哪方面不足？某個方面過多，本身是好事，我們需要的是增加或增強那些薄弱的部分，使其整體獲得平衡。

覺性屬於自我看護者（為了發現）——現在信仰超前了；現在精進超前到散亂的程度了；現在禪定過盛乃至於粘著於寧靜和快樂了；現在開發智慧過多，導致心極度散亂了……智慧開發過度就會散亂的，而且常常會自以為是，誤以為已經了解一切。誰都不信，只信自己，這時已經缺失了信仰。

大家要不斷地自我觀察，看看什麼程度剛好適合自己，進而有次第地提升自己。忍耐，並且持續地觀察和體會。