辨識不出自身的煩惱,修行就無法進步

修行吧!要訓練及時識破自己心的能力,(無論)心裡藏著什麼煩惱雜染,都要儘量去看到。假如辨識不出自身的煩惱,修行是無法進步的,因為心已經被煩惱雜染給控制了。

一旦煩惱掌控了心,在迷失於想的時候,就會被煩惱驅使著往五欲的方向、傷害他人的方向、是非對錯不分的方向去想;一旦心被煩惱雜染掌控,說話就會帶著貪、瞋、痴而說,在身體有所行動時,也帶著貪、瞋、痴而行。因此,我們的八支聖道從未圓滿,總是殘缺不全的。

關於八支聖道,隆波已經教導過很多次了。

關於訓練自心的板塊:一要具備正精進,也就是正確地精勤於削減煩惱來提升善法;二要具備正念,也就是培養四念處的覺性;三要具有正定,也就是心的安住狀態;在修行抵達這裡以前,若想做得比較好,還需要智慧與戒律。

八支聖道的智慧包括兩部分:正見——正確的看法與見解;正思維——正確的思維。

正確的看法與見解就是必須知道修行方法。修行方法是指能夠如實地照見名色,了解其中的原理。如果對於如實照見名色毫無興趣,那是無法真正踏上正道的。因為連基本的正見都不具備,還不知道修行的方法是必須如實照見名色。要想如實照見名色身心,就必須有覺性感知到身、有覺性感知到心,即修習四念處。

因此,佛陀對於四念處的總括性的定語是——它是抵達純淨無染、解脫自在的唯一路。

八支聖道其實就是對覺性加以訓練。一旦我們了解到事實就是必須如實地照見名色,我們就要持續不斷地訓練覺知,這乃是修行的方法。

擁有初步的正見,明白必須如實照見名色,是謂「知苦」。而我們大多數都是很喜歡思維的人,所以值得去了解的業處正是自己的心。要時常了知自己的心,我們的心時而是善的、時而是不善的,大部分時候是不善的,幾乎整天被不善所籠罩,幾乎每一天都被不善所控制。

如果想要如實觀察,那麼就在心生煩惱時,了知心有煩惱,一旦及時知道心有煩惱(首先是從念頭開始),那麼念頭就不會混雜著煩惱,我們就會擁有正確的見解,而後具備正確的思維。

現今的人們攜帶了太多痛苦的見解與看法,讓自己悲慘、憤懣,把自己弄得一團糟。看法越多,痛就越多;想法越多,苦也越多。所以,佛陀教導我們要有覺性,那樣見解才會正確。當見解正確時,我們將會了解——必須照見名色的實相直至獲得智慧,方可抵達純淨無染與解脫自在;只要尚未照見名色、身心的實相,就是所謂「無智之人」。

佛陀說:人之所以能夠抵達純淨無染,乃是因為具備了智慧。他就是這樣開示的。智慧是指洞悉到名色身心的實相,即照見四聖諦。

首先是苦,即名色。名色究竟是什麼?本身就是苦,是謂「看見苦」。如果我們不斷地及時知道自心,除了獲得正見之外,在心行方面,即念頭思維生起時,有覺性及時知道自己的心,覺知到生起的煩惱,我們的念頭思維就會純淨無染,不會被煩惱驅動著去想。

請大家仔細體會我們思維背後的潛伏者,往往不是這個煩惱,就是那個煩惱,要訓練心的「火眼金睛」,去看清思維背後還有些什麼?幾乎都是煩惱,久久才有一次善法,大部分時候都是煩惱。若是修行人,早晨醒來就開始想:怎樣才能讓修行好起來呢?今天要怎麼修行才好?一睜眼就想了。為什麼想要變好?因為有貪心,是骨子裡的貪心在作祟。

慢慢學習,不斷體會,無論哪些煩惱藏在念頭背後都要認出它。一旦心不被煩惱所控,我們的思維就會正確。不受貪瞋痴的驅動去思考,稱之為具備了正思維——即正確的思維。

擁有正確的見解,知道修行的方法,及時知道自己的心,接下來再去思維時,思考就是正確的。而後我們繼續去體會,在說話時又有什麼藏在言談的背後?觀察到了嗎?我們說話會遮遮掩掩的,每個人或多或少都有些遮遮掩掩。為什麼會遮遮掩掩?背後藏著什麼?要及時知道。有時是出於貪而遮掩;有時是因為瞋而遮掩,用言語刺人,故意陰陽怪氣;還有時是由於痴,在說話時沒有覺性,於是略帶節奏。

誰能看出來自己說話時有閃躲的?當言辭含有閃躲時,還有什麼東西也在閃躲?是舌頭。看過蛇吐信子嗎?噝噝噝,左閃右躲的功夫超高,而且帶兩個須。什麼動物有兩個須?這個寺廟就有很多。如果說話時混雜著煩惱,就會閃躲。如果煩惱很強,甚至會破口大罵,或是挑撥讓人產生矛盾,這樣的情況有時是源於愚痴。

如果我們喜歡跟某位老師請益,就會想當然地覺得這位老師是最棒的。碰到誰都會說:別跟某某學了,來跟這位老師吧!這是因為愚痴在驅動,在以偏概全。事實上呢,這位老師棒嗎?很棒。但是只有一部分人適合跟隨某位老師學法,(適合跟誰學法)取決於各自的根器秉性,無法一概而論。因此,根本不存在「誰誰是最棒的」!「我的老師最棒!」這種定論是一句蠢話。

比如,某些人跟隨隆波學法,然後到處宣揚:隆波最棒!這只是在顯示自己愚蠢而已,這是沒有常識的表現。有常識的人會怎麼表達呢?(他會說:)我的老師是適合我的——這樣的表達才是恰當的。比如,你跟隨隆布統長老學法以後的進步很大,但並不代表隆布統長老就是最棒的。問說長老好嗎?好!可是有人也許會說:但不是最好,只有另一位才是最好的!每個人都有不同的看法,對嗎?

當我們說話是帶著痴迷的,就會說錯話。在想的時候會想錯,在說的時候又會說錯。那些喜歡邀請他人來跟自己老師學法的人,說「我的老師最棒」的人,只是蠢病發作而已!一張嘴就清楚地顯示出「犯糊塗了」。

在佛陀的時代,僧眾為何分群而居?有些人跟佛陀在一起;有些人跟大目犍連尊者、舍利弗尊者、阿那律尊者、阿難尊者、大迦葉尊者(在一起)……他們是根據不同的根器秉性分群而居的。如果跟大迦葉尊者之後,宣說大迦葉尊者是最殊勝的,比大目犍連尊者、舍利弗尊者更殊勝。這樣對嗎?不對的。他們每一位都沒想過「誰比誰更好」,因為這樣想是基於我慢。阿羅漢聖者已經根除了「我慢」,反而是我們有「慢心」,所以才說「快來跟隨我的老師,他最棒了!」這是痴人說夢。

念頭如果被煩惱掌控,就會演變成「邪思維」。而如果有覺性及時知道它,沒有被煩惱掌控時,念頭就會變成「正思維」——不往貪欲的方向去思考,不往瞋心的方向去思考,不往不明是非的方向去思考,不會因為無知和愚痴而傷害眾生。說話時,也不會帶著貪瞋痴而言,而是帶著慈悲與智慧來講;值得說的才說;說話注意時機和場合,這些特質將會不請自來的,因而自然具備了正語。

如果心不被煩惱所控制,心行與言談就會正確;還有身行方面,即正業——如果不被煩惱控制,就不會破戒去傷害其他眾生、其他人的生命或身體、不會侵損他人的錢財、他人所愛的或所牽掛的對象,這全都是因為沒有貪、瞋、痴。

當我們有貪欲時,我們會損傷與殺戮他人的身體、侵佔他人的資產,或是看到父母年事已高,騙得遺囑以後毒死他們,以便獲得遺產,這都是由瞋心驅使而行的。也可能因為貪欲的驅使而傷害他人,巧取豪奪,明明是愛他的,但也可能破戒——去欺詐他,去殺害他。

至於因痴(不分是非對錯)而行……痴是最糟糕的煩惱,只要心不分是非對錯,就會不知不覺犯錯,其後果非常嚴重。犯錯了卻不知不覺,這是最糟的!比如我們生氣時知道生氣,煩惱是很羸弱的,但是不分是非的人什麼都幹得出來。希特勒因何而殺了五百萬猶太人?因為他有自己的理論和信仰,認為猶太人不好。紅色高棉人何以殺死數百萬高棉人?因為那些人跟自己意見不同,所以不好。這就是痴,其後果異常嚴重,一次導致數百萬人死去,大部分都是因為痴。

貪婪的傷害性並不太大;瞋恚的傷害更多一點;然而痴闇是最具殺傷力的,錯了卻不覺得有錯,這是非常嚴重的。

如果我們的心是帶著覺性的,就會洞悉到念頭、語言、行為的背後。於是心念就化為正確的思考,即正思維;言談也是正當的話語,即正語;所作所為也是正確的,即正業。

當我們有了正確的思維、正確的言詞、正確的作為,維繫生計的方式也會是正確的。我們會明白維繫生計不需要傷及他人、其它眾生,因此便會秉持著正確的謀生之道。比如:有人不得已必須養魚、養蝦,如果自以為很好,就會不斷地做下去。但若猛然醒悟到這是在傷害眾生,知錯還犯錯,其後果的嚴重性反而減輕,某天也許會找個新職業來替代呢。只不過現在還要做,雖然沒有違反法律,但是破戒了,屬於邪命。

比如,即便擁有合法經營權而去販賣武器,固然不犯國法,但是破戒。有些國家的賣淫是合法的,但是破戒,那完全是兩碼事。心若知道是非對錯,謀生方式就會越來越乾淨,就會慢慢去找新工作。新工作也許不如販賣人口、出售武器那麼有錢,只能勉強養家糊口,但卻過得心安理得,其他人也不會因為我們的所作所為而遭受苦難。

星期四,隆波去芭提雅驗血,而後順道去吃飯。有一位運送魚蝦的司機過來頂禮隆波,他說他是首次親見隆波本人,以往只是在YouTube視頻網站上看到。他看到隆波後,充滿法喜,汗毛都竪起來了。隆波看了一下他的臉:喔!修行真棒!他的職業明明是運輸動物的,在共同參與販賣動物的過程,只不過不是老闆而是司機,處於邊緣的位置。可是他的修行居然可以很好,並沒有直接破戒,那是別人雇他去送貨,恐怕也是不得不送吧。

如果我們有覺性及時識破自己的心,逐步了知生起了什麼煩惱,八支聖道就會慢慢成長。

明白我們應該如實洞見自己的身心,這是正見;在念頭生起時,背後沒有潛藏貪、瞋、痴,這是正思維;言語里不夾雜著貪、瞋、痴,這是正語;所作所為沒有受到貪、瞋、痴的影響,這是正業;維繫生計不傷害別人、傷害自己,這是正命……它們的起點都是源於有覺性及時知道自心。一個人只要尚未結束苦,煩惱就不會給留任何面子。

大家去體會吧!在念頭、言語、行為之中往往都藏著點什麼,但是純淨無染的高僧大德是不會這樣的。比如隆布敦長老,有人來頂禮做功德,如果不是修行人,拿東西供養,長老會不動聲色地接過來,也不應酬,只是一言不發,他的性格就是如此。另一些高僧可能見誰都教,比如隆布範長老就是。隆布敦長老則少言寡語,一旦來訪者離開,長老的侍者,也就是隆波的剃度師(他是長老的侄子,也是長老最親近的人,侍奉長老四十多年)就會前來請教說:「長老,您為什麼不跟他說點什麼呢?讓他心裡舒服點,這樣他可以高興些。」

有人拿毯子來供養,本來計劃是冬天來供養,但總抽不出空,結果拖到四月份潑水節(夏天)來供養,到了就請長老把毯子披一下,想拍照留念。試想在夏天中午最熱的時候,要求披上毯子,長老拒絕了,沒有滿足他的要求。這個人很不滿意,不耐煩地回去了。隆波的剃度師(長老的侍者)就問長老:「為什麼不稍微迎合一下,讓他心裡舒服點呢?」長老回答說:「長老是可以演戲的。」因為在出家之前,長老就是戲劇里反串女角的演員。

以前在皇宮之外的戲劇,全是清一色男性出演的,不論角色是男是女,都是男人來演。隆布敦長老身形俊美,是劇團的「女1號」。他演戲時,女粉絲都以為他真是女人。如果換做今天,她們會像蟋蟀般的尖叫吧。事實上,那不像蟋蟀,而像鬼叫(隆波笑)。現今(粉絲)就像是鬼,邊跳邊尖叫,真的很像,並不是故意挖苦。當長老演完戲,回到後台更衣時,開始脫下戲服、假髮,粉絲衝進來看到這個情景往往嚇一跳:天啊,原來是男的!撒退就跑。

那時候的女人還很含蓄內斂、潔身自好,如今的女性很可怕,男人一不小心就被強行摟抱了。如今真的有點極端,男生反倒像是路邊的野花,一定要潔身自好,否則危機四伏。

如果長老要裝得儀表堂堂,那是說到做到的。想扮得多美,都做得到,因為曾經演過戲。但是他不做,因為不知道為什麼要做?

再看阿姜摩訶布瓦尊者的行止,莊嚴嗎?他是獨有的那種莊嚴。如果認為他不莊嚴,也是我們自己的標準。那是他獨有的美,別人如果模仿,反倒不美了。這可是他自己說的,他說:「隆布帖長老非常美,外在美、內在也美。無論哪位僧人模仿他,都會很美。但是任何人來模仿尊者,是不會美的,因為他的美是模仿不了的,非他莫屬。」他是這樣解釋的。

看到了嗎?他願意接受事實——他很美。雖然外表風風火火的,但他沒有偽裝,也不故弄玄虛,真正好的心就是那樣。但是大家呢?始終左閃右躲,感覺到了嗎?遮遮掩掩、扭捏作態。臉皮越厚,遮掩就越多;臉皮薄,遮掩就少。

但是關於遮掩,也不是絕對不允許!有時候出於慈悲的需要,也會有所遮掩的,只不過那並非不善心在驅動。

例如:有個人稱紅絡腮胡的盜匪,殺人無數,某日被緝拿歸案,剛好所在城市的劊子手職位空缺,無人來應聘,於是國王問他:你願洗心革面來當劊子手嗎?他喜歡殺人,就答應了,於是繼續殺人殺到退休。他之所以退休是因為沒力氣砍了。原來是刀一下來,嚓!人頭應聲落地,但現在是啵、啵,掙扎半天才死。罪犯極度痛苦,社會也無法接受這種一點點折磨至死的執刑方式,所以就讓他退休回家了。

他離開了劊子手的崗位,想著自己一生罪孽深重,從當盜匪就殺人,後來成為劊子手還是殺人,既然現在金盆洗手了,就做一次功德吧。於是,他恭請舍利弗尊者來接受供齋。舍利弗尊者應供以後為他說法,他聽著聽著,由於舊有的波羅蜜——做盜匪前的多生多世都曾累積福報波羅蜜,就在他的心因為法流正要集中時,突然想到自己一生殺人無數,罪孽深重,心退了出來,沒法集中,散亂起來。他覺得太糟了,自己沒有福報,遇見了舍利弗尊者宣講妙法,奈何自己罪業所致,與法完全不相匹配。

舍利弗尊者有他心通,能夠洞察秋毫,於是對他說:「你作為劊子手殺人時,是國王命令你殺的,還是你自己要殺的?是你自己想殺嗎?還是國王命令你殺的?」盜匪回答說:「是國王的命令,送來的每個人全是因為國王的命令。」

舍利弗尊者從這點來引導,是不是有所遮掩?是的。但其背後是善意、是慈悲。劊子手醒悟到:哦!是國王命令我殺的,錯不在我,錯在國王啊!於是突然釋懷,繼續聽法而體證初果。

體證初果是因為以往累積很久的波羅蜜,倘若舍利弗尊者說:「就算是國王下令,但畢竟是你親自動手殺人,同樣也是造惡啊!」那麼紅絡腮胡肯定會墮地獄的。

舍利弗尊者的遮掩和迂迴,是出於善意的。有時候這麼說確實是有扭曲、遮掩的,那是為了不互相傷害。比如,有僧人正在打坐,看到壞人跑過,之後僧人起身經行,隨後警察追了過來,問道:「看到壞人跑過來嗎?我要擊斃他。」假如僧人說,他就在那邊,那等於在鼓勵殺戮。因此他說:「啊!貧僧站在這裡,沒看到有誰來過。」

因為他看見逃犯時是坐著的,現在他已經從坐的地方走出來,現在是站著的,所以警察問:「師父您站在這裡,有看到壞人跑過來嗎?」站在這裡期間,沒看到啊!沒看到誰跑來過,只看到警察你跑來。

如果他實話實說,就會傷害壞人,那不是自己的職責,這裡同樣存在著遮掩或扭曲。對於這樣的遮掩,大家必須謹慎。如果是煩惱驅動的,那就是骯髒、不可信的。

我們一定要捫心自問,然後八支聖道才會聚齊——正見、正思維、正語、正業、正命……持續有覺性時,是正精進;有覺性及時知道自心,即正念;最後心安住,並因為智慧而中立。不是聽到特別震撼有哲理的話而感覺心晴空萬里,聽到之後愉悅,平靜如水,這並不是佛陀教導的原則。

如果透徹了解自己,最終就會生起正定。這個正定好比聚集了所有調味品的器皿或鍋,所有善法在正定的召集下匯集一堂。在正定的力量下,全部的善法以及聖道的所有組成成分齊聚於同一點——心,然後生起聖道,這就是路線圖。

因此,要努力地有覺性及時識破自己的煩惱。貪、瞋、痴生起,要感知到。如果根本看不到煩惱,就去觀察心念的背後、言談的背後、行為的背後,定能漸漸地看清煩惱。

有人聲稱沒有煩惱。沒有煩惱?那是什麼在背後驅使著這樣「聲明」呢?好好去體會,那就是煩惱。為什麼要那麼想?肯定是因為有煩惱嘛!為什麼要這樣做?就是因為煩惱。

當我們及時識破所思、所言和所行的背後,我們將會看到越來越微細的煩惱,戳穿其把戲。因此,我們要及時地看穿它們。

請大家去吃飯吧,也請僧人們用餐!

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