一天當中,自己究竟苦了多少次?

一天當中,自己究竟苦了多少次?

一整天,我們觀察自己,
從一起床開始,
一天內經歷了多少次苦?
僅分析一天,試著去體會,
從起床至入睡,已苦了幾次?
苦的次數,數也數不清啊!

持續不斷地觀察、體會,
慢慢去感覺,
身體苦,心苦。

身體方面的苦,
是逃避不了的,
但心裡的苦呢?
即使所有一切皆好,
心依然還會尋找苦啊!
於是心就會感覺——
如果「心」不苦,那誰苦呢?

身體是物質,
如果心不抓取,
身體是老、病或死,也不會苦,
因為身體從未曾抱怨。

感覺到嗎?
身體從未抱怨。
身體沒力氣、疲累,它並沒有抱怨;
身體特別熱、難受,它也沒有抱怨;
身體過餓,它沒有抱怨;
身體過飽,它沒有抱怨;
身體大小便,它也不抱怨……
身體未曾抱怨,
身體本身就是有苦的,
但它從未曾抱怨。

但是心呢?
有時心感知到什麼,
便會代替那個事物去苦了。
一旦身體不舒服,
心也開始不舒服,
心對所有的一切,
都喜歡橫插一腳。

即使身體沒有問題,
但因其他的問題,
心也會苦了起來。

(比如)早上起來閱讀新聞,
「哎呀!這麼多人患上傳染病。」
心苦了起來!
「病毒何時才會消失?
何時才能如過去那般生活?」
心苦,因為心想讓疾病徹底地消失,
但身體從未抱怨過,
對於新冠病毒從未抱怨。

「心」是真正動蕩的本尊,
若能直接探究心,
我們就可以離苦。

 

探究心的方式,僅有「看見」

若想真正探究心,
透過閱讀經典的方式,是不會明白的。
透過聞法的方式,也聽不懂,
如果坐著思維、分析——
心是如此、那般的,
也還是不會明白。
必須看到真正的境界——
心是如何的?
必須「看見」,沒有其他的方式。
除了「看見」,沒有其他的方式。

所謂「看見」——
正確地看見,清楚地看見,
其實即是「毗缽舍那」(vipassanā)。

毗缽舍那——
「毗」(vi)是清楚;
「缽舍那」(passati)是看見,
清楚地看見,
看到身的實相、心的實相。

一旦我們徹見身體,
便會了知——
身體根本沒有任何實質的意義,
它就僅是苦而已。
心才是所有問題的罪魁禍首,
它不斷地製造麻煩。

如果我們能訓練自己的心,
訓練成功,訓練得很好,
我們就可以不苦。

因此,佛陀才會開示:
「訓練好的心,會為我們帶來快樂。」
以此,我們的職責就是——
訓練心。

訓練心的方式,
首先需看見——
心是如何的?

若我們想訓練心,
則必須先認識心。
如同我們想訓練士兵,
必須有士兵讓我們訓練,對嗎?
若想訓練士兵,
卻沒有士兵讓我們訓練,
該往何處訓練呢?
因此,我們要訓練心,
必須有「心」讓我們訓練。

「心」在何處?
隆波亦曾有過疑問,
首次聽聞隆布敦長老開示,
那是三十七年前的二月六日,
長老說:「你已閱讀很多書,
現在開始,讀自己的心。」

如何開始讀自己的心?
所謂「讀」,其實就是——
心是如何的?
有什麼樣的展現?
演繹什麼樣的角色?
我們就只是緊隨著知道,
緊隨著看見。

如同閱讀小說,
「心」為我們演繹小說情節,
於是我們就去看,
看它演繹(故事情節)——
一會兒上演「愛」,
一會兒上演「恨」、
一會兒苦、一會兒樂、
一會兒貪、一會兒生氣,
一會兒迷失,不斷地找麻煩,
一會兒寧靜,一會兒散亂……
心如此演繹給我們看。

觀心如同看電影

在看電影時,我們並不是編劇,
並不是導演、並不是演員,
也不是評論家,
我們僅僅只是觀眾。

這部電影演繹「愛」篇,我們就去看,
演繹「恨」篇,我們就去看,
是苦、是樂,或是什麼(情節),
我們就只是緊隨著去知道、去看見,
那稱之為「看」。

觀心,如同看電影,
電影是怎麼樣的,
我們便知道它是那樣的。
觀心亦同,
心是什麼樣的,
就知道它是那樣的。

心的自然狀態就是——
想、演繹、造作,
而不是去改造,
讓心不想、不演繹、不造作。

當我們改造心,
讓它不想、不演繹、不造作,
事實上,那屬於第三種造作,
稱之為「非福非非福行」。

讓心不造作,那也沒什麼,
最多僅是去往梵天,
那之後大部分都會墮入惡道,
因為心累積煩惱,累積了很久。

持續不斷地觀察下去,
就會看到心在運作,
看到心不斷地變化。

看心如何千變萬化

為何心會變化呢?
心如何變化?
一旦眼睛看到畫面,心就會變化;
耳朵聽到聲音,心就會變化;
鼻子聞到氣味,心就會變化;
舌頭嚐到味道,心就會變化;
身體去接觸,心也會變化;
心想、演繹、造作,心也會變化。
心變化是因為「觸」(phassa),
有「觸」,心才會有變化。

比如,我們看到美女走過來,
曾經寧靜的心,就會生起貪欲(rāga),
心已經變化——
原本沒有貪欲,現在有了貪欲,
因為看到了畫面。

若看到瘋狗跑過來,
心就會開始工作,
生起恐懼感,
心就會變化——
原本不害怕,現在害怕了。
觀心,是如此觀的。

當有接觸時,心就會變化。
比如,我們用膳,
舌頭嚐到味道,
若滿足於那味道,心就會膨脹,
十分高興、興奮;
若對味道不喜歡,
但沒有其他的選擇,只能吃……
出家人對食物沒得選擇,
有什麼,就吃什麼。
若今天全是不喜歡的食物,
看到不喜歡的食物,心不喜歡,
總好過於沒有食物吃。
有些僧人托缽,沒有托到任何食物,
於是那天就沒有食物入口,
那是最糟的了。

我們接觸到這味道,滿意;
接觸到那味道,不滿意……
我們及時地知道自己的心——
接觸到這味道,心滿意,
知道「心滿意」;
接觸到那味道,心不滿意,
知道「心不滿意」,
觀心,是如此觀的。

身體接觸,心也會運作,
呈現變化給我們看。
比如,天氣特別熱,
剛好涼風吹拂,
僅是微風,心便十分愉悅,
有快樂、高興。
我們看到——
心高興、快樂、滿意,
觀心,是如此觀的。

我們不逃避接觸,
如果逃避六根與六塵的接觸,
心就沒什麼變化呈現給我們看。

因此,有眼就去看;
有耳就去聽;有鼻就去聞;
有舌就去嚐;有身就去接觸;
有心就去想、演繹、造作,
但須帶有覺性(sati),心安住,
讓心成為知者、觀者。
在內心發生了什麼變化,
心是「及時知道的人」,
及時地知道變化。

眼睛看到美女,心生起了貪欲,
覺性知道「心有貪欲」。
若想知道,
心必須成為知者、觀者,
了知——
剛才沒有貪欲,現在有貪欲,
這(煩惱)進駐了。

於是,智慧才會生起,
看到——
剛才没有貪欲,現在有貪欲,
心已經展示無常了。

一旦心有貪欲,
有覺性及時地知道「心有貪欲」,
「貪欲」就会滅掉。
剛才心有貪欲,現在心没有了貪欲,
心是無常的。

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