第九屆泰國四念處禪修課程(視頻)

第九屆泰國四念處禪修課程
題目： 從世間借来一用
主講：隆波帕默尊者
日期： 2018年5月5日A
來源： 禪窗、Dhamma.com
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#隆波帕默尊者 #第九屆泰國四念處禪修課程

第九屆泰國四念處禪修課程
題目： 會覺知自己之後，要去觀「三法印」
主講：隆波帕默尊者
日期： 2018年5月5日B
來源： 禪窗、Dhamma.com
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全篇文字：https://www.shineling.org/lp-pramote_insights_10/

摘錄：

1.〈覺性的價值〉
隆波的修行[進度]，非常地快，非常地快，第一個原因是因為，隆波一直非常用心，不停地去覺知、不停地去觀察，觀察自己的身心，至於其他的事情，全部都不要，除非是賺錢工作。工作的時候非常地努力，其他的，全都是修行的時間，譬如等著公車去工作，一直都是有覺性地在發展覺性，吃飯也是有覺性，去上廁所也是有覺性，並不會把修行放棄，因此修行的速度進步很快。

曾經有位出家師父，是高僧大德的侍者，他曾經問過隆波，那個時候隆波還是居士，他問：居士！你是怎麼修行的？為什麼你修行那麼快，出家人十年二十年，都比不過居士你的修行一年？修行十年二十年，[如果]沒有發展覺性，即使一百年也不會有什麼結果！佛陀說：「如果有覺性，就只是一天、一個晚上，那個價值大於一百歲的人卻沒有覺性。」

2.〈由覺性得到剎那定〉
有的人有覺性，同樣也會得到[定]，比如，心跑掉，及時地知道心的跑掉，就會得到[定]，就會安住起來。或者有五蓋生起了：1.有貪欲而滿意於色聲香味觸；或2.有瞋恚而不滿意於色聲香味觸；或3.有散亂（掉舉）、煩躁不安；或4.有懷疑；或5.有委靡不振（昏沈）等五蓋。我們有覺性及時地知道：「有五蓋生起了」，五蓋就會滅去。五蓋是[定]的天敵，一旦我們的心沒有了[定]的天敵，[定]就自然會有了，不用做什麼。比如，及時知道心不滿意，[定]就生起了；只須及時知道心散亂，[定]就生起了。一旦我們有覺性及時地去知道，心就會自動地安住，不用另外去訓練進入禪定。這是對那些進入不了禪定的人，也同樣可以生起[定]的方法，也就是透過覺性及時地去知道心的跑掉，跑到眼、耳、鼻、舌、身，跑掉之後，就會有1.滿意於色聲香味觸、或者2.不滿意於色聲香味觸，或者有3.心的散亂，跑到這裡、跑到那裡、跑到未來、跑到過去，一旦及時地知道，心就會安住起來。修行的時候，4.心有疑問：「要怎麼做才可以啊？怎麼做才修得對？」時，要及時地知道：「心有疑問」，疑問就滅掉，[定]就生起了。因此有的人有疑問，想問隆波，但是隆波並不想讓他問，要他去知道「心有疑問」，要去看到疑問生了就滅，心就會得到[定]，就會安住。至於5.心有委靡不振（昏沈），這就比較難了。心委靡不振的時候，知道「委靡不振」，委靡不振不是心，[是被覺知的對象]，心變成觀者，就只是這樣，心就安住起來了。有生氣、有不滿意，或者有滿意生起了，要知道它們是被覺知的對象，心是觀者，這樣心就安住起來了。

及時地知道自己的心，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心[意]，不停地及時地知道，就會安住起來，[定]就有了。這個定是一剎那、一剎那的，稱之為「剎那定」。別看不起剎那定，絕大部分的阿羅漢們是透過剎那定走過來[開悟]的，不是安止定。那些先修出禪定（安止定、四禪八定）而後開悟的阿羅漢是少數的。絕大部分像我們這樣的人，都是用很短的[定]，很短的一剎那，這個稱之為「剎那定」，這個就夠了。因此，什麼時候我們有覺性，及時地知道心跑掉了，一剎那及時地知道，心就不跑，[定]就生起了，心安住起來，心變成知者，變成觀者，而且沒有任何刻意地要呵護它，它是自己安住起來的；心很快又會跑掉，再一次跑掉再一次知道，又會再安住，就是這麼訓練。但是這只是得到覺性和[定]，還不能體證道果，一定還要提升，也就是要提升智慧。

3.〈二種知道〉
一定要開發智慧：如果我們在覺知身體的時候，還有進一步的感覺，知道它是無常、苦、不是我；在我們覺知心的時候，比如覺知心苦、心樂、心好、心壞，而且進一步感覺它們是無常的：苦是無常的，樂是無常的，好是無常的，壞也是無常的，它是無法掌控的，它是無我的。因此我們有兩個知道在重疊，第一個知道是覺性在知道，知道這個身和心的存在；還有一個知道是智慧在知道，進一步地知道，看見這個身和這個心都是無常、苦、無我，這個是以智慧在知道。

4.〈覺性和智慧的有無〉
因此我們在修行的時候，要好好地觀察：
a.有的人都沒有覺性，打坐之後，迷迷糊糊的，忘了自己，這個是根本不好用的。
b.有的人是有覺性，能夠覺知自己了，但只是覺知，比如在觀心的時候，心是靜如止水的、是空的，是如如不動的。有的人教導要讓心靜止、要讓心空、心不再執著什麼、空空的，然後不想、不演繹、不造作。這樣的話，智慧不會生起，就只是在覺知自己，就只是得到[定]而已。
c.有個地方有人教導，他曾跟隆布敦長老學習過然後來教，但是隆布敦長老不太認同，認為不會修行，他讓心寧靜、讓心空，智慧不會生起，就只是得到寧靜型的[定]而已，無法斷煩惱。

一定要去開發智慧，也就是要懂得去看名法、色法，懂得去看身、心呈現三實相（法印）。

5.〈觀身和智慧〉
比如觀身，我們要看到身體的無常：一會兒呼氣、一會兒吸氣、一會兒行、一會兒坐、一會兒臥，心裡面要有感覺，知道這個身體是無常的，看到事實。身體呼氣吸氣，身體行住坐臥，看到事實，這個是以覺性在覺知。而且要懂得去進一步去界定說，它是無常的，不停地在變化，呼氣了又會吸氣，吸氣了之後又會呼氣，行住坐臥，不停地在變化，這個是無常的，為什麼它無常，因為它不可能常。它是苦，比如我們身體，如果一動不動的話，我們就會苦，試著不呼吸就苦了，或者只是吸氣就會生起苦，只是呼氣就會生起苦，只是坐著也苦、只是躺著也苦、只是走也苦。為什麼一定要換姿勢？換是為了要逃離苦。我們身體裡面生起了苦，要有覺性及時地知道，坐著痠了之後，知道痠：啊這個身體苦了。然後才去換姿勢。一般的人抓癢，根本不知道，隆波問：剛才誰在抓癢？沒抓，因為不知道，問說誰抓了？不知道、沒有抓癢。我們手在抓之前、在動手之前，要先觀察一下苦。為什麼坐著一定要動？因為坐這姿勢久了就會痠，就一定要動，不停地換姿勢，不停地動，這是在逃離苦，這個身體一直被苦在逼迫著，一定要不停地換來換去。哪一天如果沒有力量去換，苦就會把我們逼迫到死，蹂躪到死，比如我們殘疾了，動不了了，如果沒有誰來幫忙換姿勢的話，身體躺著就會臭，很快就會死，苦不停地找我們的麻煩。這個身體不是我，是無我的，是一堆物質元素不停地進進出出，比如吃物質進去瞭然後排一下，出去就物質出去了，這個身體只是一堆物質，不是我、不是人、不是眾生。不停地這樣去覺知身體，這是觀身。

6.〈觀心和智慧〉
至於觀心的話，就去觀無常，快樂是無常的、痛苦是無常的、好是無常的、貪嗔癡是無常的。快樂知道有快樂生起了，然後要看到生起的快樂也是無常的，這樣才能開發智慧。界定三[實相]，是以智慧在覺知。有痛苦生起，要知道有痛苦生起了，這個是以覺性在知道，知道生起的痛苦只是臨時的存在，也會消失，這是看到無常，這個是智慧。或者知道，這個心是苦是樂，我們也無法選擇、無法指揮，這個稱之為看到無我，這個是智慧。這個心是好還是壞，心好是臨時的，心壞也是臨時的，它們是無常的，心是好還是壞，我們無法指揮，這個是無我，這個是智慧。

在覺知身心的時候，別就只是呆滯地在覺知，一定要懂得從三實相的角度去看待。如果心自己會去觀[實相]，什麼都不用做了，讓心自己去看。如果心不習慣去看三[實相]，就一定要幫它一點忙，透過思惟來幫一點忙：「這個身體是無常苦無我的，這個心啊，不管是苦是樂是好是壞，也是無常苦無我的」，慢慢不停地去教它，接下來心會自己看見，而不需要用思維了。自己能夠看到三[實相]，而且不需要思維來幫忙的時候，這個稱之為毗婆舍那（內觀）的修行。如果還有思維，還分析，這個還沒有契入到毗婆舍那，只是覺知自己是不夠的，只是比一般的沒有覺知自己的人好一點點，但是不會體證道果。例如，有的人觀腹部升降，腹部升知道，降也知道，心會寧靜，這是在修行[定]。有的人有覺性地覺知身體的動靜，這個是有覺性，心跑去想了及時地知道，就會得到[定]。都還要進一步地去看，要以三[實相]的角度去界定，這個才會生起智慧。

7.〈隆波修定和開發智慧的經驗〉
隆波小時候打坐，身體消失了，只剩下心，一旦回到有身體的感覺，知道身跟心是不同的部份，但是不會表達。事實就是在七歲的時候，蘊就分離了，但是不會表達：「蘊分離了」，身跟心再也沒有聚合了，而且以為別人跟自己是一樣的，後來才知道：「不是！」絕大部分的人，他們的蘊聚合成一個整體，根本沒有分離。所以，隆波小時候打坐，知道身體消失了只剩下單一的心，一旦回到有身體的感覺，就知道身跟心是不同的部份，而且一直是分離的，再也不聚合了。心日日夜夜變成知者、觀者，變成知者、覺醒者、喜悅者。後來主事大德們見到隆波，例如，隆布信長老見到隆波時，稱隆波為「知者」。為甚麼稱為知者？因為蘊分離了，心是知者。但是道果沒有生起，這樣持續了22年，這22年都有禪定，但是道果沒有生起，曾努力地想：「怎麼樣可以生起？」曾經去觀身，因為聽到主事大德們，喜歡講佛陀的思維身體，所以就去觀身，然後一、兩分鐘身體就徹底爆炸了，沒有身體可以觀了，然後去觀心，就只是覺知自己，無法繼續進步。直到[三十歲]見到隆布敦長老才教導觀心，看到心不停地在運動變化，心自己在工作。有一天剛好碰到暴風雨，風雨非常厲害，身體全部都淋濕了，然後就去一個出家師父的寮房裡面去躲雨，這個時候抱著自己的膝蓋，心就擔心説：「這樣淋雨，自己肯定會感冒了。」這時在曼谷工作，經常感冒，因為空氣不好，很容易感冒，很容易過敏。心擔心會感冒，覺性及時地知道，因為自己訓練得非常嫻熟了，有什麼感覺生起，覺性馬上捕捉到，覺性及時地知道：「心有擔心」，然後心本身安住了，因為知者的心本身一直有，然後這個擔心滅去了，心集中下來，及時進入到曾經進入的狀態，身體消失、世間全消失，只剩下單一的心，這個心經歷一個開發智慧的程序。

[隆波三十歲時]，最開始跟隆布敦長老學三個月是修錯了，讓心靜如止水、空，只是呵護心。其實應該去觀心工作而不是讓心靜如止水。

隨後四個月，跟隆布敦長老學習開發智慧：放任心去工作，讓眼、耳、鼻、舌、身、心[意]去接觸所緣，生起苦、生起樂、生起好、生起壞、生起滿意、不滿意，有覺性去及時地知道心的變化，不停地及時地知道。一旦心有變化，就有覺性及時地知道。到了暴風雨這天，心起擔心，就看到擔心，心就集中下來，身體消失，心在[定]裡面開發智慧兩三個剎那，生滅兩個剎那，然後心感嘆說：「誒！心不是我」，還有個「誒」，因為心太驚嘆了，心非常地驚嘆於心不是我，從來沒有想過，從來沒有聽說過，因為以往的日子，全心都是我，有個我在裡面做這個、做那個，現在心突然驚嘆說：「心不是我！」心就光明亮堂、愉悅[生起了智慧]。

8.〈看到三實相〉
要慢慢地、不停地去用功，我們在觀身的時候，別就只是覺知身體，還要去覺知到身的三[實相]；在觀心的時候，別就只是覺知有什麼感覺，還要知道所有的一切都是生了就滅，所有的感覺都是無法掌控的，這個稱之為看到三[實相]。如果心只是寧靜的、如如不動的，要去觀身體，扔掉心；如果心黏著於寧靜、黏著於空的話，要把它扔掉，去觀身體，這個身體怎樣都不會空的，你去覺知身體，很快就會看到它會苦，身體會不停地換來換去，有的只是無常，有的只是苦，去看它是一堆物質元素而不是我，觀到一旦有了力量，就會自己去觀心。

能觀心就觀心，觀不了心就去觀身，觀不了心又觀不了身，就去修習奢摩它：唸誦佛陀佛陀，或呼氣覺知，吸氣覺知，如此修習奢摩它，用覺性及時地知道單一的所緣，持續地覺知，就會得到[定]，就會得到奢摩它，就這麼訓練。

能觀心就觀心，觀不了心就觀身，既觀不了心也觀不了身，就去修習奢摩它：唸誦佛陀佛陀，心跑去想了及時地知道，佛陀佛陀，心跑去想了及時地知道；或者是呼氣覺知，吸氣覺知，心跑去想了及時地知道，就這麼訓練，[定]就會自行生起來。但是心別想要寧靜，如果想要寧靜，就不會寧靜。

文｜大溪內觀教育禪林

#隆波帕默尊者 #第九屆泰國四念處禪修課程

第九屆泰國四念處禪修課程
題目：在一舉一動中修行
主講：阿姜巴山
日期： 2018年5月5日A
來源： 禪窗、Dhamma.com
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#阿姜巴山 #第九屆泰國四念處禪修課程

第九屆泰國四念處禪修課程
題目：具備正确的覺性與禪定，心才可能開發智慧
主講：阿姜巴山
日期：2018年5月5日B
來源： 禪窗、Dhamma.com
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#阿姜巴山 #第九屆泰國四念處禪修課程

題目： 取決於：你真的有多想要真相
主講：隆波帕默尊者
日期： 2018年5月6日A
資料來源： Dhamma.com、禪窗
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全篇文字：https://www.shineling.org/lp-pramote_insights_11/

摘錄：

【寧靜的心和虛心】
法是由心來學的，如果我們的心跑掉了，法就已經不存在了。因此，我們的心一定要跟我們在一起。寧靜，要有一定程度的寧靜，但不是那種不知道東南西北式的寧靜。寧靜，是不散亂式的寧靜。心跟自己在一起，這樣的心才會接受法。

除了[定]以外，還有另外一個，就是我們的[見解]導致我們很難契入法。

第一個是我們的心不夠寧靜[而]無法接受法，就好像是杯子裡面的水不停地蕩來蕩去，我們把杯子動來動去，就無法把水倒進去。心如果沒有[定]，就無法學到法。

另外一個是這個杯子已經放滿了水，無法再加入水，我們的心是接受法的法器，因此別讓自己成為一個已經[裝滿了]水的杯子。要讓自己的心隨時準備好接受新鮮的事物，要把自己的知見、自以為是的東西放下。如果自己真的很厲害的話，老早就離苦了。

我們還有很多地方要訓練，我們來聽祖師大德開示，就是為了訓練自己，使自己好起來，[接受祖師大德們的經驗]。隆波7歲[開始]，杯子就是空空的，而且是靜止的一個杯子。什麼東西都可以倒進來，[30歲]見到隆布敦長老，很快，就得到非常多的水。

我們要訓練，讓自己的心跟自己在一起。例如，有一丁點零碎的時間，或是一個人獨處的時候，沒有見到高僧大德也一樣要訓練[自己的心跟自己在一起]。

不是見到隆波的時候心才歸位。[不是]在隆波還沒有[走出來]的時候，心就不停地動盪不安。有的人比這個更厲害，甚至是徹底地倒過來了，[不想接受法]。

[這]取決於我們自己，看我們虛心到什麼程度。如果我們想要虛心接受法的話，就別讓我們的心整天一直是動盪不安，要多多地讓心跟自己在一起，而且要有虛心，要有恭敬心。不要太過於頑固，頑固的心是無法吸收法的。有的人非常自信，自信是很好的，但是頑固就會變成自以為是。我們要自信，但是要相信自己還只是個凡夫，如果相信自己很厲害的話，就無法進步了。如果堅信自己還有缺點，就還有很多東西自己需要學。這樣的話，心就會去追求法，就不會把自己關閉了，不願意接受新的事物。

【反面例子】
有幾個人修行，怎麼樣都無法進步，隆波已經看得很久了，甚至是隆波還沒有出家的時候，他就跟隆波請教，但他非常的頑固。你說這麼做，他說我可不可以那麼做。要他這麼做，他就要做另外的。隆波剛出家的時候，還是如此。出家時間久了，隆波說了之後他不做，但是要反駁說：我不做，我要那麼做。後來碰不到他了，可能已經見法悟道了。

以前隆波剛剛出家，有一個年輕人來學習。

隆波說：「去觀自己的心。」

他說：「我觀不了心，我一定要先念佛陀，然後進入禪定，才可以觀心。」

隆波第二次說：「去觀心吧。」

「不可以，不可以，我一定要進入禪定。」

隆波第三次說：「你去觀心吧，你進不了禪定的。」

他說：「我要訓練，我一定要進入禪定。」

好，好，已經說三次了，隆波已經沒有職責了，那你去入定吧。他只想訓練進入禪定！[其實]經歷好幾位佛陀也進不了定。但是沒有告訴他。他的心實在非常頑固。

適當的禪修所緣
隆波說：一定要找一個所緣，比如說呼吸，或者是念誦[佛陀]。這個是我們的所緣，然後去及時地知道心[的變化]。修行一種禪法，自己選擇去找那個常常生起的所緣，然後及時地知道心[的變化]。佛陀為我們選擇了所緣，就是在四念處裡面，都是一直在發生的狀況，比如說呼氣、吸氣，是不是一整天呼吸？呼氣了覺知，吸氣了覺知，那就是一整天能覺知了。

又如行住坐臥，是不是一整天都是這樣？如果行住坐臥能夠覺知自己，也就是一整天能覺知自己了。

動和停，一整天都有嗎？身體動、身體停，一整天都有。佛陀為我們所選擇的禪修所緣，是一直都存在的，一直都有的。所以，他才教導我們可以一直有覺性。

或者，去觀感受：在我們的身心裡面，有快樂、痛苦，或者是不苦不樂生起，一整天都有，不停地變來變去，感覺到了嗎？心快樂、痛苦，或者是不苦不樂，我們的心就是這樣。我們的身有快樂和痛苦。因此，觀感受，也是一整天都有感受生起。

呼吸，一整天都有呼吸給我們觀。行住坐臥，一整天也可以給我們觀。身體的動與停，這個是屬於正知篇，也是一整天都在發生。

心是善還是不善的，也是一整天都在生起的，對嗎？能夠一整天生起。例如貪心型的人，看到什麼都想得到，聽到聲音了也想得到，聞到了氣味，接觸了，都想得到，無緣無故地這個想得、那個也想得。對那些特別貪心重的人，佛陀就開示說：「各位修行人！心有貪，要知道心有貪；心無貪，要知道心無貪。」就只是做這個而已。

我們如果是特別貪心重的人，我們的心只有兩種：心有貪和心無貪。特別瞋心重的人，心就只兩種：瞋心和沒有瞋的心。

沒有瞋的心，可能有好幾種情況：可能是好的心，也有可能是貪的心，也可能是迷失的心，還沒生氣也可能。

如果我們是散亂的人，我們就及時地去知道心散亂。非常散亂就會昏沉，散亂和昏沉會是交替的，一段時間心特別散亂後很快就會昏沉。因此，佛陀開示說：「心散亂，知道；心昏沉（萎靡不振），也要知道。」

不停地及時去知道。去知道我們所有的存在的狀況。佛陀為我們選擇的是一整天都會發生的狀況，他為我們選擇的是一整天都會呈現的，我們就不停地緊隨著去覺知，然後覺性就可以一整天生起。

【反面例子】
隆波教該年輕人去觀心：「當根塵接觸的時候去觀心的變化。」

他說：「不行不行！我要找一個對我很特別的所緣：從現在開始，打雷了，我就去覺知。」

一年的話，打雷幾次？一整天都沒打過雷，那就沒有覺知自己了。他是自以為是，自己以為自己厲害，比佛陀還厲害。佛陀為我們選擇的法他不要，他要找屬於自己的法，以為如果萬一開悟了，自己就很酷。

【真實法】
要讓自己的心像空杯一樣，而且這個杯子是靜止的，是跟自己在一起的，如此隨時準備好把自己的心打開接收法。法並不是什麼秘密的事情，

法並不是困難的事情，法就是事實，是真實。事實、真實一直就在我們眼前，但是我們沒有看見，為什麼我們沒有看見？因為我們的心一直跑到別的地方去了。我們的心並沒有跟真實在一起。

我們要看的，一定要是事實，事實就是真實存在的事物，就叫勝義諦（究竟諦、第一義諦），或真實法。被稱為勝義諦或真實法的，首先是心。心是勝義諦、真實存在的法，心的特色是自然地感知所緣，因此，我們要學習心，去學習事實。

還要學習什麼真實法、勝義諦？就是心所。心所是跟心一起生起的事物，其第一個部分是感覺苦，感覺樂，感覺不苦不樂，這個稱之為感受。第二個部分是這個記憶、這個界定，稱之為想蘊。第三個部分是造作好、造作壞，造作不好不壞，這個稱之為行蘊。這三個部分合起來稱之為心所，是跟心同步生起的事物。

心不可能單獨的生起的，心一定要跟心所同步生起，而且心不可能單獨生起，永遠要有所緣。所緣是被覺知的對象。被覺知的事物有可能是真實存在的，也有可能不是真實存在的。所有的名法和色法是真實存在的。心所、色法什麼時候作為被覺知的物件，它們就是所緣，而覺知者是心。

被覺知的事物也有可能不是真實存在的。被我們所想的事情，比如我想著：「我是世界環球小姐。」這不可能是事實。有的男生希望自己可以變成泰國的女人，但是不可能。因此，我們的念頭、我們的想法並不是事實。我們不應該從不真實的東西裡面找真實，我們應該從真實的東西裡面找事實。我的心、心所，所有的苦樂的感覺，記憶、界定，還有造作好、造作壞、造作不好不壞，這些事物是跟心同步生起的，這些事物是事實，是真實法，會呈現真實的實相給我們看。我們想的事情，那個不是事實，去想的話只是一直迷失在念頭的世界裡面，不可能看到事實。

因此，我們一定要跟自己在一起的。心、心所和色法都是跟自己在一起的，感覺苦樂在樹上嗎？不可能在樹上，在哪裡？在心裡面。心在哪裡？在身體裡。因此，修行時，我們的感知不要超過自己的身體，什麼時候離開身體，我們就偏掉了。

有人問：能覺知外在的名色嗎？從理論上是可以的，但是去覺知外在的名和色比觀自己更加難。比如觀別人的三實相[法印]，看起來好像很容易：看到他生了就死，比看自己生跟死更容易，但是他一旦死了，我們去看他的色，不停地去思維他的色身，他色身消失了，觀看時我們的心一直在外面，並沒有歸位。我們的心沒有歸位、沒有安住的話，聖道是不可能生起的，因為正定不是往外送的，正定是心真的安住、真正歸位的。正定是真正讓八道支中其他七個支一起聚集在心，而且在同一個剎那。[定]的職責是把其們七個支一起召集起來「開會」。如果我們看外在的名色，它們滅掉了，我們的心就被卡在外面，那不是「會場」，只是「流浪場」。

【心沒有歸位的經驗】
隆波曾經試過，在居士的時候，從小就修習禪定，心是安住的、歸位的，但是沒有證悟道與果，心裡面甚至是看不起禪定，因為修習了22年的禪定，什麼都沒有得到，就只是覺知自己而已。[到了二十九歲]見到隆布敦長老，他教導觀心。隆波就去觀，觀得非常的嫺熟，然後通過兩個階段就明白了，一定程度瞭解自己的心：心寧靜知道，心散亂知道，心好也知道，心壞也知道，知道二元對立的法，知道它們的變化。然後就疏忽大意，不修習禪定了。那個時候，隆布敦長老已經圓寂了。

隆布敦長老的弟子們喜歡看別人的心，隆波從前沒看別人的心，一直在看自己的心，後來生起了疑問：「他們是怎麼看別人的心？」其實並不是什麼難的事，因為小時候心曾往外送，去看天堂、地獄，然後就去觀察他們是怎麼看的？學一學，把心送出去，去看所有的一切，鬼、天神全看到了…。

隆波的心空在外面並不是源自於去看別人的心，那些看別人的心的人往往就會空在外面，但是隆波並沒有去看別人，而是去看自己的[煩惱]，[瞋心]一呈現出來，就去看它，本來它是生滅的，它往外面跑，隆波跟著它追，結果它滅掉了。滅掉了之後，以為自己的心是安住的，因為能夠看到[煩惱]在眼前滅掉，並沒有觀察到自己的心跟著[煩惱]追出去滅在外面，心並沒有歸位！如此修行了一兩年，沒有任何的收穫。後來見到了阿姜摩訶布瓦尊者。阿姜摩訶布瓦尊者解決說：你觀心啊？你沒有觀到心。他教導隆波念誦佛陀。隆波就去修習奢摩他，心就歸位，然後就可以繼續上路了。

心沒歸位的禪定
心停在外面的禪定有嗎？有。心停在外面的禪定多於歸位的禪定，比如我們觀空，去看空，這個世界全都是空的，我們的心抓住空，這個是空無邊處。接下來去抓住覺知空的心，這稱之為識無邊處，然後心就不停地重疊重疊，心全都在外面，全都沒有歸位。心不停地重疊。放下心也放下空，這個稱之為無所有處定。最後，想蘊越來越弱，稱之為非想非非想處定。

佛陀剛出家時曾經跟著二位隱士就是修這種定，心有禪定，但是沒有歸位，心在外面。修這種禪定，死後去到了梵天界，但這樣的心不會生起道果。佛陀悟道成佛之後，首先想到了這兩個老師，如果去教他們一點點，他們兩個人馬上就可以悟道了，因為他們兩個人的禪定已經到了非常滿的程度了，而且他們本身已經不黏著於這世間，他們認為這世間是毫無意義的，但是他們的心沒有歸位。佛陀只要對他們稍微提醒一下：心沒有歸位，心在外面了。這兩位隱士馬上回來觀察自己的心，讓自己的心歸位的話，道果在很短的時間內就會生起。只要聽一點點法就可以悟道了。但是，他們已經死了，生在梵天界，心很光明、很享受。

佛陀悟道成佛時，他們已成了無色界的梵天，沒有眼、沒有耳、沒有鼻、沒有身，只有心，就只是寧靜而已，他們已經無法跟佛陀交流了。佛陀感歎道：「哎呀，這兩人真的是太遺憾了。」

佛使比丘翻譯說：太遺憾就是完蛋了，徹底喪失了最好的機會，所以佛陀說：這兩個人真的是太遺憾了。不是擁有禪定就一定會很好，徹底完蛋了也有可能，如果禪定沒有歸位的話。

因此，心一定要跟自己在一起，心如果一直走神、發呆，心一直在外面流浪是不可以的，或者沒有流浪但一直空在外面也是不可以的。

文｜大溪內觀教育禪林

#隆波帕默尊者 #第九屆泰國四念處禪修課程

第九屆泰國四念處禪修課程
題目：靠思維是行不通的
主講：隆波帕默尊者
日期： 2018年5月6日B
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#隆波帕默尊者 #第九屆泰國四念處禪修課程 #觀心

第九屆泰國四念處禪修課程
題目： 觀察員
主講：阿姜塔努宋
日期：2018年5月6日
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第九屆泰國四念處禪修課程
題目：探索自我
主講：阿姜巴山
日期：2018年5月6日A
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#阿姜巴山 #第九屆泰國四念處禪修課程

第九屆泰國四念處禪修課程
題目：修行人的問題
主講：阿姜巴山
日期：2018年5月6日B
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第九屆泰國四念處禪修課程
題目：剪斷羅網
主講：阿姜給尊者
日期：2018年5月7日A
來源： 禪窗、Dhamma.com
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