第七屆泰國四念處禪修課程(視頻)

題目：最好的心，是平常心（泰語中文字幕）
主講：隆波帕默尊者
日期：2017年8月12日A
來源：禪窗、Dhamma.com
更多資料：http://www.shineling.org

《最好的心，是平常心》全文：
https://www.shineling.org/lp-pramote_full-txt_4/

摘錄：
有兩類人學法和修行起來比較難：第一類人自認為修行就是去改造自己的心。這類人大多會選擇去打坐修習禪定，讓心靜如止水，認為強迫心在自己的控制範圍之內，就可以離苦。這些人很難指導，因為他們黏著於禪定，就好像「井底之蛙」，一直停滯在這個狀態。他們以為修行就是打坐，根本無法接受進一步的指導。打坐時，他們會去改造心——心不好，要讓它變好；心沒有快樂，要讓它快樂；心不寧靜，要讓它寧靜……諸如此類。他們以為修行就是做這些事情。他們把自己封閉起來，固執己見，當然無法學到新事物。指導他別去緊盯，但他不願意聽，就是要緊盯。這類人很多，類似的西方人也很多。有些人喜歡去玩能量，或讓自己的心變得靜如止水等等，這些人對修行理解膚淺，學法很難。

事實上，真正的學法是：如身本來面目地去知道身，如心本來面目地去知道心。探究身與心的實相，這才是學法修行的總指導思想。學法不是改造身和改造心，令其變得不自然。如果一想到修行就開始改造自己，改造身，改造心，讓它們變得不自然、不正常，就無法看到身體自然平常的狀態是如何的，心的自然平常的狀態是如何的——這些全都看不見。

另一類修行很難的人是「想太多」的人。

西方人喜歡禪定，修習的禪定形形色色，但大都可以歸於「打壓」之列。中國人又屬於另一種狀況——「想太多」，這也同樣會導致修行變難。想得太多，總是努力地想通過思維去學習。殊不知，思維和念頭不是實相，念頭和事實是兩回事。我們的所思所想可能對，也可能錯。因此，經由思維是無法學到法的。

我們可以觀察一下中國人，會發現他們喜歡問問題，想得很好，也問得很深。回答了第一個問題，又會繼續去想，於是就有第二個問題、第三個問題……想得越多，疑問就越多，會不停地問下去。

法，是無法依靠思維和念頭來學習的；法，也無法依靠打壓身打壓心來學習。正是這兩個因素導致我們的修行變慢，白白浪費時間。因此，佛陀教導我們要踐行中道。中道，就是不契入兩個極端——第一個極端是：迷失去隨順煩惱。比如喜歡想的人，就會處於迷失的狀態；另一個極端是：打壓自己。打壓身與打壓心，這是在修苦行。

倘若我們的心還沒有契入中道，那就無法學法。

真正的中道是什麼呢？是自然、平常、普通的心。平常而普通的心，就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最好的心。

我們處於「人類的狀態」。「人類」，是指擁有高心靈水準的人。平常而普通的人類之心，就是最棒的心（這在修行方面是最理想的）。

但我們在修行時，卻扔掉了平常而普通的人類之心，轉而去構建散亂之心、苦悶之心，並不斷地打壓它，白白浪費了平常而普通的心。

平常之心，是「知者、覺醒者、喜悅者」。最平常的就是最好的。因此，我們的心，一定要先成為所有境界的「知者」。

佛陀教導契入純淨無染與解脫自在的核心原則是——「因為看到實相，才感到厭離；因為厭離，才放下執著；因為放下執著與抓取，才會解脫；因為解脫了，才知道已經解脫了。」而我們要想看到實相，首要因素就是——那位能觀的觀者，一定要是平常而普通的，否則就無法如其本來面目地看到所有一切的實相。

要想看到實相，首先觀者必須正確，觀者正確，才能正確地看見那些境界或狀態，也就是名法和色法，最終我們才會領悟實相。因此，要努力地提升自己，讓心成為真正的觀者，而不是思者、想者、演繹造作者。

不斷在思維的心不是「觀者」，也不是「知者」。「觀者」之心有許多稱謂，最精準的就是「觀者」。因為「毗缽舍那」的意思就是「清楚地照見」，如其本來面目地看見、徹見。「缽舍那」，就是指「看見」，「毗」，是指「清晰地」，合起來就是「清晰地看見」。

因此，我們的心一定要先變成「觀者」，也就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心一定要去達到這樣的狀態。

如果心不正常，變成緊盯者或苦悶者，那麼，觀什麼都是苦悶的，連呼吸也是苦悶的。比如，有些人修習觀呼吸的時候是苦悶的，經行是苦悶的，打坐也是苦悶的——做什麼都是苦悶的，因為心已經不正常了。

所以，首先要訓練心，讓它成為普通平常的心，然後再去覺知所緣——組合成「我」的所有名法和色法。要輕鬆自在地覺知，如其本來面目地覺知，不久就會看到身和心的實相——無常、苦、無我。

因此，別去改造心，別讓心變得不正常。

那麼，究竟是什麼原因導致心不正常呢？那是因為有「想要」，心有貪。

比如，「想要修行」的意欲一生起，就會干擾我們的心，「想要修行」本身就已經錯了。如果我們真的會修行，就要去「及時知道」。一旦心中生起「想要」，就要直截了當地去知道，一旦及時地知道「想要」，「想要」就會滅去，然後就能以平常而普通的心來覺知身、覺知心，就不會被欲望所主導。

會不會太難？翻譯得過來嗎？哦，真棒！隆波說的是泰文，翻譯可以實時譯成中文，厲害！

注意到了嗎？隆波一停止說，我們的心就跑去想了。觀察到了嗎？心跑去想了，大家要及時地知道；心貪了，也要及時地知道。

心為什麼跑去想，因為想要知道。由於想要一探究竟，所以就會跑去想。當有「想要」藏在背後時，心就會去工作，如果能夠及時知道心的「想要」，心就會停止工作，變成知者與觀者，輕鬆而自在。當「想要」生起時，及時地知道它，「想要」就會滅去，心就會醒來。

或者先有了「想要」，但我們沒有看見，接下來心會跑去想。如果及時地知道「心跑去想了」，心也會醒過來。何時如其本來地照見境界，何時心就會醒過來，心便會有正確的禪定。

當生氣生起之後，如果我們及時地知道，心就已經對了。但如果生氣生起之後，只想著怎樣令生氣消失，心就會不停地掙扎，這就不對了。因此，要輕鬆自在地去觀那些境界——貪心生起了，知道；瞋心生起了，也知道；心散亂，偷偷跑去想了，也要知道。就是這樣不停地訓練下去，最後，心就會變成平常而普通的觀者。

有一次，隆波去曼谷講法，去得稍早了一些，就在半路的加油站休息。當時有泰國人和西方人在前面走來走去，隆波指著他們給一起去的出家師父看：「你觀察到了嗎？他們沒有想著『修行』的時候（因為他們根本不會修行），他們的心是自然的。」

所以說，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打壓成不自然的心。

因此，我們不要去打壓自己的心，而是要去知道——心是什麼狀態，去知道；身體的運動變化是怎樣的，也去知道。我們既不打壓身，也不打壓心。所有被覺知的對象，無論名法或色法，我們都不去打壓。作為知者、觀者的心，我們也不打壓。任何事物我們都不打壓。

我們以自然、普通、平常的心，去覺知自然、普通、平常的身與心，一旦這樣去簡簡單單地覺知，隨後就會看到實相——身的實相，心的實相。

當心變成真正的觀者，我們就會看到實相。如果我們去干擾、打壓，是看不到實相的。

要觀察我們的心——心跑了，知道；心跑了，知道。我們不用阻止它跑。如果什麼時候阻止心跑，馬上就會憋悶，這已經是「干擾心」了。因此，心跑了，要知道「心跑了」。

如果在知道「心跑了」的瞬間，控制不讓它跑，也已經是在干擾、打壓心了，對此也要及時地知道。我們不打壓它們，也不干擾它們，只是如其本來面目地去知道它們——包括作為「觀者」的心，也包括所有被覺知的對象——名法與色法。

名法，就是苦與樂的感覺，以及貪、瞋、痴等等。心是觀者，就會進一步看見——心本身也是被觀察的對象。心生起在眼、耳、鼻、舌、身、心，我們也要及時知道，輕鬆自在地知道，老老實實地知道，不用改造它們。無需矯揉造作，不需要裝出一副言行舉止跟普通人完全兩樣、不苟言笑的「修行人」的模樣。那樣無論做什麼都不普通、不自然、不平常。

請讓自己成為一個平常而普通的人吧！不用打壓自己。比如，有人走過來了，感覺到了嗎？我們的心立馬就跑去「找」這個人了。這時，我們就只是知道，不去阻止。看見有人走過來，心想要看，然後提醒自己「別看！別看！」這樣屬於緊盯，已經在打壓和干預了。

那麼，怎樣才是正確的修習呢？心跑是因為心想要知道，心跑掉，只要知道「心跑掉」就可以了。

難嗎？不難，非常簡單。

難是因為我們企圖變成「修行人」。就是這個「修行人」讓我們受了不少罪。我們覺得「修行人」就一定要「做」點什麼，對嗎？一定要「做」得很超乎尋常，不「做」不行！

就是這個在欺騙我們，浪費我們的時間。

如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。簡簡單單地知道，如何去知道？這就已經切入修行的實質了。大家要認認真真地學習。



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