第一屆遠程四念處禪修課程｜2021年5月

【佛教中的禪定要有「知者」——阿姜宋彩尊者】
日期：2021.05.05
同聲翻譯：颯然雅
泰語+中譯視頻剪輯：靜慮林
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#阿姜宋彩尊者 #第一屆遠程四念處禪修課程

【看到走神，看到心——阿姜給尊者】
日期：2021.05.04
同聲翻譯：坤能 • 禪窗
泰語+中譯視頻剪輯：靜慮林
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《錯了，願不願意重新開始？》法談篇文字：https://www.shineling.org/aj-krit_full-txt_2/

吉祥如意！大家必需明白，現在並不僅僅只有中國人聽法，這堂課同時也直播給身在泰國的泰國人。因此想告訴泰國人，如果大家有什麼問題，暫且不需提問，將提問的機會讓給中國人。

【離苦所需具備的禪定】
中國人的面孔都很熟悉。如同禪修課程首日，隆波所開示的那般，修行的目的，是為了讓心準備好開發智慧。大家已曾做過其他功德，對於居士們的功德有三種：佈施、持戒與修行。我們參加禪修課程，那屬於第三種功德。佈施與持戒，大家已經明白，並已落實，對嗎？因此，此次禪修課程，僅會提及修行這一部分。

修行可分為兩個部分，第一是奢摩他的修行；第二是毗缽舍那的修行。大家應該已經聽得足夠多了，現在我們來複習，其實禪修課程真正涉及的就是這一些內容。我們參加禪修課程，是為了探究及了解——如何讓心準備好，也就是修習奢摩他。至於毗缽舍那的修行，對我們而言並不難，如果我們懂得修習第一項，第二項修行就不難了。

關於奢摩他，高僧大德已曾講說很多，因為那是難以理解的部分。這並不僅是對大家而言，而是從佛陀時代便是如此。在悉達多太子離開皇宮出家，想再次修習奢摩他時，就會向隱士們學習，修習讓心寧靜、一動不動的奢摩他，並且抵達人類所能達到的最高階段，直至作為老師的隱士們邀請太子一起當導師，可不是助理老師，而是一起作為導師來教導學生，類似於想將悉達多太子納入他們的導師之一。

那時他還不是佛陀，僅是悉達多太子，他看到那還不是（離苦的路），修習奢摩他，讓心聚合為「一」的禪定，依然還不是（離苦的路），於是他便去尋找。由於那個時代，大家認為折磨自己的身體是其中一條路，除了隱士修習禪定的路線外，另一條路就是折磨自己，讓自己達至苦的極點之後，便能達到離苦的狀態。那個時代的人們都一致這麼認為，如此相信著有這兩條路，一是隱士們修習的禪定，二是折磨自己、修苦行。

至於修習禪定，悉達多太子所用的時間不長，便能抵達最高的境界。但折磨自己呢？則必須折磨自己直至悉達多太子確認——沒有任何人能再超越自己的程度，才能確認這方法依然不是（離苦的路）。如果僅僅只是折磨自己一星期、兩星期，這尚未達到苦的極點，因此必須折磨自己很久。

折磨自己的方式有很多種，比如：憋氣至頭要爆炸了，或是不進食。對於不進食，經典描述，太子一摸腹部，就碰到了脊椎，那已是完全沒有一點食物的現象。苦行至這般程度，於是他想：應該沒有任何人能超越自己這般程度了。

我們一摸自己的腹部，就會碰到脂肪（笑），但佛陀一摸腹部，就碰到了脊椎。然而，悉達多太子依然看到那不是（離苦的路），於是他放下、放棄了苦行。一旦放棄苦行，那些跟隨他的五比丘，他們習慣於折磨自己至極點，認為悉達多太子幾乎快到終點了，應該為時不久……當他們認為悉達多已近離苦之際，太子卻重新進食，因此他們失望、絕望地離開了悉達多太子。

在悉達多太子即將悟道的那個晚上，太子食用了蘇珈達（Sujātā）供養的乳糜，而有了力氣，恢復體力。於是，悉達多太子尋找地方繼續修行，他來到菩提樹下，找到禪坐之處，便想到年幼時曾經修習的另一種禪定，那種禪定與之前向兩位隱士學習的禪定不同。一旦想到此處，他便確定——必須採用那類禪定。

【止禪與觀禪並不相同】
師父本人在學習佛陀傳記時，尚未明白這兩類禪定的區別。太子向隱士們學習的禪定，與太子年幼時在農耕儀式上修習的禪定，有何區別？那時，師父學習了也不明白。後來看到這兩類禪定的區別，是因為向隆波帕默尊者學習之後，自己才知道其中的差異。

隆波反覆地強調，禪定有兩種，它們並不相同。第一類禪定，主要的重點，放在所緣上，這即是悉達多太子向隱士們學習的禪定。此類禪定強調的是「所緣」，真正明顯的點放在所緣上。比如：覺知呼吸，心便會直接撲到呼吸上。如果修成，便不會想到其他事物，僅會一直想到呼吸。於是就不可能分離——「呼吸」是一個部分，「知者」是另一個部分，不可能！因為五蘊已經完全聚合，僅僅只剩下呼吸。一旦變成光明，就只剩下光明，有的僅是光明，不會感知其他的事物，「能觀」與「所觀」不可能分離。

而另一種形式的禪定，也就是隆波所教導我們的（禪定），其實就是悉達多太子年幼時，在農耕儀式上所修習的禪定，即是有「知者」獨立凸顯的那類禪定。

「知者」……在我們訓練的時候，以師父自身的經驗，並不會感覺有個「知者」，但會覺得有個「被觀察的對象」。誰曾經看到這個境界？持續修行下去，類似於有一個是被觀察的對象，有嗎？可以舉手、可以點頭，這樣可以給師父些許信心。（學員舉手或點頭）不錯，不錯！

當我們感覺「有一個被觀察的對象」時，那當中是有「知者」的，它們一起生起。何時有「所觀」，就一定有「能觀」，它們一起生起，一起滅去。如此的狀態，僅在我們修習正確的禪定時，方才會出現。此類禪定，若以巴利文，稱之為「觀相禪那」（lakkhaṇūpanijjhāna）。

既然有所謂的「觀相禪那」，另一種禪定就稱之為「所緣禪那」。那是一般人最開始都能做到的，當觀某個所緣時，心就直接觀那一個所緣，心並不會抽身出來成為「觀者」，而是與所緣聚合成一體。那是「所緣禪那」（ārammaṇūpanijjhāna），緊盯所緣。

然而，真正的「觀相禪那」呢？若能修習或做到，觀相禪那真正關注的是——所有境界（sabhāva）相同的特徵，相同的三種特徵是——無常、苦、無我。

在觀心的時候，我們會照見無常、無我，這兩個特徵比較容易觀到，而「苦」的法印，僅在阿那含證得阿羅漢時，方才會看到。如果我們修習禪定，看到有一個「所觀」，然後滅去，這稱之為「修習觀相禪那」。修習禪定之後，看到被觀察的對象所呈現的特質，而且所有的對象全都一樣，那是所有事物的共性。

「生氣」生起，看到「生氣」，一旦看到的瞬間，「生氣」就會滅去；「走神」生起，看到「走神」的瞬間，「走神」就會滅去。此乃照見「走神」在演示第一個法印，也就是「無常」。

看到「走神」，不想讓心走神，心也會走神；看到「生氣」，不想讓心生氣，它還是會生氣，此乃照見「走神」或「生氣」演示第三個法印，也就是「無我」。

若想獲得如此的禪定、如此的領悟，則必須修習正確的禪定。

【修錯了，重新開始】
以師父自身的經驗，自己曾經如此走過來，早期修行的時候，所謂「早期」，別以為僅是師父剛出家的時候，而是指前面十九年的出家經驗，修習的僅是緊盯所緣的禪定，師父的修行是如此走過來的。結果出現的狀況就是——哪天覺得修行很好，較後才意識到，其實那是睡著了；在平常的日子裡，都是一邊禪坐、一邊散亂，而且不是很快樂的散亂，而是很苦悶的散亂。苦悶的原因，源自於想獲得寧靜，但並沒有達到如此的目標。

因此，在別人的眼裡，就會看到——有時可以打坐，有時會睡著；有時可以打坐，有時會睡著……「可以打坐」的意思是——沒有睡著。在別人眼裡，有時沒有睡著，有時睡著；有時睡著，有時沒有睡著……沒有睡著的那一天，師父本人就會覺得很苦悶、很苦；如果哪天能睡著，就會覺得舒服。

較後才評估自己——當打坐感到十分苦悶時，其實就是努力地強迫，讓自己的心一動不動。若心並沒有出現如自己所想像般的狀態，又會再次去打壓，但還是沒有如自己所想的那樣發展，於是越打壓，越苦悶。

那時，師父以觀呼吸作為修行的起點，然而，吸「佛」、呼「陀」沒幾次就扔掉了。扔掉之後，覺得：「不可以！禁止走神！」又立即將心拉回來。當將心拉回來時，自己內心覺得：「剛才強迫心的力度，還打壓得太輕。」因此，又會將打壓的力度增加。雖然增加打壓的力度，心依然很快就跑掉了，於是便會苦悶：「為什麼又跑掉了呢？」又急忙將心拉回來……

好可憐，真的好可憐！如此修習了十九年。哪天打壓至沒有力氣，心走神或睡著了，外面的人看到：「是不是睡著了？」自己卻覺得——全都消失了，什麼都沒有，鴉雀無聲，名法、色法全都消失了。事實上，那是睡著了。

一旦學習（正確的方法），才知道：「哦！事實上，自己的修行全是錯的。」真正值得做的是——認識及了解事實。心走神，知道「心走神」。

於是，再次重新開始，將自己定位為一名學生、一名研究員。修習某一種禪法，但僅僅只作為參照點、參照物，一旦心走神，及時地知道。

當我們看到心走神時，內心如此定位——我們並不是要對「走神」做些什麼，而是感到高興，因為看到了研究的對象。意識到了嗎？轉變為——心已經運作給我們看了。

事實上，（那顆走神的）心是不好的，如果在十九年前，就會覺得——自己的修行太差了，根本就不懂事。但若這般用心——自己要了解心的實相，於是如同原來那般去修行，一樣觀呼吸，一旦「走神」出現了，就會生起一種感覺：「哦！太棒了，我看到心了。」

之前看到「走神」，心是不喜歡的，但後來看到「走神」之後，就會覺得很高興，「可以看到心了！」誰有如此的感覺，有嗎？修行看見「走神」，很高興、很滿意——「看見了！」

有時源於過往的慣性，覺得：「誒！這不好！」心就會不喜歡。那緊隨著要去知道「不喜歡」，如此就會轉變為——了解實相，了解事實。

修行的方式與過去差不多，起步也是吸「佛」、呼「陀」，如以前那般，但修行的用心不同，修行的角度也不一樣，看的角度轉變為——認識實相。

實相是好也行，不好也行。若心與「佛陀」在一起，不到他處，狀況看起來很好，那就只是去覺知；一旦心走神了，那又是另一種事實，那是夾雜著煩惱習氣的心，也去覺知它的存在。

換了不同的角度，便能繼續修行了。熟睡或苦悶的狀態便開始轉變，成為——覺知者、覺醒者。每一次覺知，便會醒過來一次。以前每一次覺知，每一次都會很苦悶，誰還一直處在如此的循環中——知道煩惱習氣，就很苦悶？意識到煩惱習氣，就很苦了？



#阿姜給尊者 #第一屆遠程四念處禪修課程 #所有的念頭歸入三法印

【修行路上的陷阱——隆波帕默尊者】
日期：2021.05.02
同聲翻譯：坤能 • 禪窗
泰語+中譯視頻剪輯：靜慮林
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全文：https://www.shineling.org/lp-pramote_full-txt_32/

摘錄：
修行的最初階段，先要提升心，讓其有力量，能夠安住成為知者、覺醒者、喜悅者。

想要讓心安住是需要花時間的，因為心平時習慣於迷失。某些僧人（訓練讓心安住）需要耗費幾個月甚至幾年的時間。

訓練讓心安住的方法就是修習某個禪法，讓心有一個基地：和「佛陀」（名號）在一起，或者和呼吸同在，還可以和移動的身體在一起。然而並不是將心緊附在所緣之上，而是修習某個禪法，及時知道自己的心。這樣心就可以安住成為知者。

今天需要講慢些，有點透不過氣。

比如，在我們吸氣和呼氣時，心跑去想了，我們知道心跑去想了；呼吸了，心跑到了呼吸上，及時知道心跑到了呼吸上，慢慢去訓練。當及時知道心的一舉一動時，心會自行安住，這是修行初階的工作。如果不算上持戒的話，這是真正屬於訓練心的版塊。

起步階段訓練讓心醒來，成為知者、覺醒者、喜悅者，令其安住。方法就是修習某個禪法，而後及時知道心。比如，身體在經行時，不是為了看到「走」而走，而是只把「走」當作背景，讓心有個臨時的家，以便心跑到別處時，可以輕易知道心跑掉了——忘了「走」。及時知道心跑掉的瞬間，心會自行安住。我們以同樣的方式繼續練習，比如輕鬆自在地繼續走……心跑到腳上，及時知道。在及時知道心跑到腳上的瞬間，心會再次安住。每一次及時知道心的運作，心的安住就會生起。

也有些人觀腹部起伏。若問有錯嗎？沒有錯，但是必須會「觀」。如果觀腹部起伏時，心緊貼著腹部，那就錯了，只能得到奢摩他的寧靜型禪定。但如果觀腹部起伏，心跑到了腹部，我們知道心跑到了腹部，心將會自行安住。

心一旦安住，繼續觀身體起伏……心再次跑，又再次知道。有時跑到腹部、有時跑去想事情。比如在觀腹部起伏時，心跑去想了，知道心跑去想了，心就會安住。

訓練心安住的方法就是修習某個禪法，及時知道不安住、跑來跑去的心。比如，隆波擅長安般念，透過呼氣、吸氣來覺知自己。心迷失去想時，及時知道，心就會安住；心跑到了呼吸，及時知道，它就會安住；一旦呼吸變微細，呼吸將暫停而變成光，心跑到光明裡——及時知道，它便會獲得安住。

心若跑到呼吸上，還沒有什麼；但是心跑到光明裡，類似可以控制光，隨心所欲將光擴大或縮小。這樣既能縮小也能擴大的即是「似相」，此時心具有近行定。但也正是在這裡容易失誤，會出現各種禪相。（不過，）假如進入了安止定，禪相就會消失。但在安止定之前，處於近行定時會出現禪相。禪相是障礙，是具欺騙性的敵人，讓心偏離修禪定的正確方向而徹底迷失。

禪相有各種模樣。

有些是畫面型的——比如打坐觀呼吸時，心變得光明起來。光明擴散到哪裡，就可以看到那裡；鬼來了也看得到，這就是畫面型的禪相。鬼是真是假並不是重點，它只是被心觀察的對象，因為可能是心幻化出來的。因此，修行人可能看到各種姑且不論真假的禪相，但不要迷失於其中！

聲音型的禪相——打坐時聽到聲音，那個聲音有時會問問題，也會「隨喜功德」、「薩度」等，這些屬於聲音型的禪相。

氣味型的禪相——打坐時聞到鮮花的芳香，有時則聞到腐屍一樣的臭味……於是浮想聯翩：香氣撲鼻，這是天神來了！老子真厲害！天神都來頂禮！或是禪相出現臭味：噢！鬼來了！眼睛深陷的鬼！因此嚇得瑟瑟發抖，導致禪定退失。這就是禪相如何欺騙我們的過程！

以上是畫面型、聲音型、氣味型的禪相，還有味道型的禪相。比如吃飯時，如果寧靜下來，有一定的禪定，就算白米飯也感覺香甜可口、非同一般。有人想想像天神可能把天堂美味滴入自己的食物中，這就又被禪相騙了，煩惱已經開始膨脹。

也有身觸型的禪相——好像有人給自己按摩腿；或是說自己被鬼掐了脖子，這都是禪相——正在禪坐修行，鬼來掐脖子了，睜開眼卻什麼也沒看到。這是心在騙我們。色、聲、香、味、觸的禪相全都存在。

還有「法」的禪相——無緣無故突然有種奇怪的感覺滲進來。我們以為：喔唷！誰送來了什麼？但事實上，可能是心幻化出來的。

禪相有真品也有贋品，別把它們當成重要的事物。它們並不重要，重要的是心，而不是禪相。修習某個禪法時，心如果未到近行定，就不會出現禪相。努力去覺知，即便出現禪相也別慌，它們只是被覺知被觀察的事物。禪相生起了怎麼辦？禪相生起就覺知自心，知道心跑到了禪相，原則就是及時知道心。打坐時，心跑到外面去看鬼，無需關注它是真是假，要及時知道現在心往外去看鬼了，送到外面了。知道心外送的瞬間，心將會自行安住。

心的訓練，首先是訓練讓其安住。天天、月月、年年的用功……心會慢慢集聚力量、獲得堅強。不過這種狀況還會退失，因為它屬於世間法。

我們訓練的還不是出世法，依然屬於世間法，仍會退失，退失也不用吃驚。曾經寧靜的心現在變回散亂時，不用吃驚，重新修習寧靜，再次回來及時地知道心。散亂生起了，心不喜歡，知道不喜歡，在及時知道自心的瞬間，不喜歡滅去，心再次安住成為知者。

大家要牢牢把握原則，不管發生什麼，及時知道自己的心。它什麼時候跑去了哪裡、做了什麼，不斷地知道，心就會自行安住。

心安住之後，接下來修行的任務就是分離蘊。先訓練讓心安住，這可能花費大量時間，訓練讓心安住是修定，若想進一步開發智慧，必須要分離蘊。

分離蘊界是開發智慧的起點。比如坐著呼吸，隆波練過吸「佛」、呼「陀」。一旦心安住了，就會看到坐著的、呼吸的、行走的身體是被覺知、觀察的對象，心安住成為知者、觀者，心和所緣分離。這裡出現一組詞語，「心」跟「所緣」。「心」是能感知「所緣」的能知，「所緣」是所有能被「心」感知到的所知。眼睛看到的圖像是所緣，所有的聲音也是所緣，氣味、味道、接觸或想的事情都是所緣，心是感知一切所緣的「能知」。

心安住以後，需要進一步提升，而不只是止步於傻傻地安住。一旦心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，接下來要分離蘊：最簡單的是分離身和心。比如，當下身體在坐著，心是知者。就像這樣不斷地訓練，身體在走，心是知者；身體躺下，心是知者。接下來將會覺知得更加微細……身動，心是知者；身動、身體點頭，看到了嗎？它們是被覺知、被觀察的現象，心是知者。這樣訓練就可以分離蘊、分離名色。經典稱之為「名色分別智」，即，能夠分離名法與色法。色動，名即心，是知者；色走，心是知者；色坐，心是知者；色躺，心是知者；色移動，心是知者；色靜止，心是知者。就這樣不斷去用功，這屬於開發智慧的第一階段：分離名與色。

文｜禪窗

#隆波帕默尊者 #第一屆遠程四念處禪修課程

【若無正定，便無智慧——阿姜宋彩尊者】
日期：2021.05.01
同聲翻譯：颯嵐亞
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#阿姜宋彩尊者 #第一屆遠程四念處禪修課程

【即使學習《阿毗達摩》，也別小瞧經藏——隆波帕默尊者】
日期：2021.05.01
同聲翻譯：坤能 • 禪窗
泰語+中譯視頻剪輯：靜慮林
中文字幕視頻：https://youtu.be/lhlgvUtLLhY
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全文：https://www.shineling.org/lp-pramote_full-txt_31/

摘錄：
修行必須看到境界。透過真正的色法來觀色的真實法，有些色法是透過心來感知的。比如，移動的色法。我們閉著眼睛，色在動，知道，這是以心在知道；但色法的四大是很難觀察的，地大、火大、風大，是以身體的接觸而感知的，水大是透過心來感覺，這是從《阿毗達摩》（論藏）的角度來說。如果從經藏的角度，我們可以看見、感到嘴裡的唾液，它是可被感知的。經藏與《阿毗達摩》（論藏）完全是兩個角度，我們自己應該量力而行。

「量力而行」是指，按照經藏的角度，我們這樣的普通人就能觀察到它。如果非要按照《阿毗達摩》（論藏）的角度去觀察，難度就會很高。比如，一根頭髮包含了全部地、水、火、風，那需要足夠的覺性、禪定、智慧才能看到，我們只去觀察那些佛陀在經藏教導的現象就夠了。

大部分體證道、果、涅槃的行者都是基於經藏的研習。有些經是佛陀直接宣講的，有些是弟子從佛陀那裡聽到的，還有些是弟子們自己親證的，然後在結集時講出來，經所有的阿羅漢聖者肯定通過。三藏之中有許多法義是阿羅漢聖者講的，經由共同結集的阿羅漢聖者一致表決認可。但是，後世卻有連初果都不是的人，到處宣稱「三藏裡的阿羅漢們是不可信的」！這些是多餘之舉……簡直是以螢光去照滿月，太不自量力啦！

我們的研習範圍並不僅限於佛陀的開示，裡面匯編的聖弟子的教導全都非常殊勝！事實上，整個三藏都不是佛陀的口述，而是經典結集時依靠弟子的記憶匯編而成。三藏是由佛陀的聖弟子匯編的，有些是源於聆聽佛陀的開示，有些是源於聆聽其他弟子的開示，有些是源於自證，然後得到與會代表一致通過，於是內容就出現在三藏裡。

大家要逐步地、簡單地學習，不用太複雜。觀察地、水、火、風，就直接去觀地大有什麼？頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨頭，至於骨髓，看不見，只能想象，那就不必去觀，只選擇能看到的東西。知道身體裡水大有什麼嗎？一會兒解小便，一會兒流口水，對嗎？刀划破了會流血。水大有血液、膿水、小便等。這些是水大，觀察下去……

之所以稱為（四）大，是因為它們不是人、不是眾生、不是我。誰認為小便是自己？如果這樣認為，應該立刻去看精神科醫生。大便屬於什麼？地大，因為硬硬的。有人說不一定，拉肚子呢？這是抬槓！流體也會很快變硬的。

觀「四大」時，我們真能看到的就是這些，要看到它不是人，不是眾生，不是我，不是他。誰覺得頭髮是自己？頭髮長在頭上時，我們會感覺是自己，對嗎？一旦剪下、刮掉或脫落，就不是「我」了。沒有人認為頭髮是人、眾生、我、他，否則就是精神出問題了。

看到了嗎？法是如此簡單！誰否定法，誰就是睜眼說瞎話。法是經受得起任何考驗的！牙齒是人、是眾生、是我、是他嗎？牙齒一旦被拔下來，不是人、不是眾生、不是我、不是他。觀下去，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，不是人、不是眾生、不是我、不是他，如此不斷地觀察，起先可以思維，接下去就會直接感覺到。

看到了嗎？最後還是要來到「感覺」，感覺到「四大」，感覺到地水火風等元素，清楚知道它不是人、不是眾生、不是我、不是他，以覺性感知，以智慧了知，接下來再不是透過身體來知道了。起先，知道堅硬者是地大，我們知道、知道，一旦覺性和智慧真正生起，就會以心知道，以心洞悉實相：地、水、火、風不是人、不是眾生、不是我、不是他。或者以覺性和智慧洞悉實相：全部的「心所」和「心」生、住、滅，屬於無常、苦、無我的現象，不是人、不是眾生、不是我、不是他。

比如，生氣了，看到生氣的生、住、滅，而不會看到生氣是人、是眾生、是我、是他。慢慢地觀察和生氣同步生起的心，它短暫生起，一旦生氣滅去，生氣的心同時滅去，它們同步生滅。生氣的心和生氣是同步生滅的，貪婪的心和貪婪是同步生滅的，不停地觀察體會。

透過生滅的「心所」來觀，由於「心所」具備極多的獨特個性，讓我們知道它們每一個都是彼此不同的，然而心只有一個特性，即：感知所緣。因此，如果直接去觀察心本身，就會發現這裡是心，那裡也是心，無法區分它們，所以我們要依靠「心所」。

首先，訓練去觀察境界，看見實際存在的現象。一再重複，就會看到「沒有人、沒有眾生、沒有我、沒有他」的實相，多去訓練，直至嫻熟。

假如我們自卑、失戀、難過，如果懂得觀察，就會看到自卑、傷心、難過並不是「我」，而是「心所」，僅僅是一種生起的感覺。一旦看到就會滅去，心於是保持中立，接下來，一旦被識破的感覺生起，心不再滿意或不滿意，心保持中立。不停地訓練，最終心契入中立，快樂生起，心保持中立，不迷失於滿意；痛苦生起，心保持中立，不迷失於不滿意；善法生起，心保持中立，不迷失於滿意；貪瞋痴等不善法生起，心也保持中立，沒有不滿意。擺脫了滿意和不滿意的心，不會再起伏，而會「空」，道與果就在那時生起，心將集中起來而見法。

見法只發生在禪那（四禪八定）之中，然而大家無需為無法入定而擔心！我們只要不斷地培養覺性、開發智慧，不停地去觀所有境界的生滅，到了足夠的一點，心將自行入禪那，聖道和聖果也自行生起。沒有人可以指揮心去體證道與果。當戒、定、慧圓滿，聖道和聖果將會自行生起。

大家要日復一日去訓練！比如，現在必須在家辦公，待厭了，想出去玩，換下環境，去不了，不方便，悶悶不樂。如果及時知道悶悶不樂，就會看到悶悶不樂與心是不同的部分，心是能知，悶悶不樂是和心同步生起的心所，一旦及時知道，悶悶不樂的心就滅去，取而代之的是生起愉悅的心。

因此，在必須居家隔離時，我們有一個與自己相處的良機，可以多去認識和瞭解自己。有些行業無法在家辦公，比如喪葬業，人死了，他們無法推說：「對不起，現在居家辦公！」可是僧人可以。接下來，人死的時候，僧人能以網絡視頻的方式來誦經超度，不久以後也許發展到這個程度吧。然後呢？如果一連念誦好幾天，僧人就開始玩花樣了，來個直播回放，然後自己去睡大覺。有些行業可以居家辦公，有些不行。不管怎樣，善用現在獨處的機會，別沈醉於厭煩！不管怎樣，反正都必須獨處，多去探究自己才可以獲得貼身的寶貝。

文｜禪窗

#隆波帕默尊者 #第一屆遠程四念處禪修課程

【無論生死，都要忍耐著用功——麥琪奧蘭努】
日期：2021.04.30
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泰語視頻來源：Dhamma.com
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《觀照微細造作的遷流變化》全文：https://www.shineling.org/aj-oranuch_snl_2/

摘錄：如果大家持續聽聞隆波的法談，麥琪媽媽其實也沒什麼可教導了，僅僅只需引導大家應關注的一些部分。比如修行，若我們持之以恆地用功，就會發現——心時好時壞，有時修行很好，有時修行不好，這是正常的，大家必然會碰到如此的常態。

我們開發智慧，觀身、觀心，直至心能放下執著與抓取，那是基於我們的累積——照見身心的實相，看它不斷地遷流變化。我們需不斷地照見實相，直至最終心能逐漸從錯誤的見解中鬆脫出來。

在生生世世、數也數不清的輪迴中，我們累積眾多錯誤的知見。若想明白及接受實相，我們必須用上時間，沒有任何人一開始修行，便能在極短的時間內見法。若我們之前沒有累積，那是不可能做到的。

大家已修行一段時間，已理解及知道修行的方法，現在剩下的僅是忍耐——持續不斷地累積，分離身心，看它們是一部分、一部分的。比如，現在我們正坐著，我們看到「身體坐著」，就只是去感覺，不一會兒，我們就會看到——心溜去想、演繹、造作了。

其實，這是心的自然狀態，心就是如此的，每一個人都是如此的，區別僅在於一般人並沒有修行，因此沒有興趣關注自己的身心。但對修行人而言，我們返觀自己的身心，努力地拆分它。

隆波今早已經開示，我們看到——身體是一個部分，苦樂的感覺是另一個部分，念頭、演繹、造作又是另一個部分，作為感知的心，亦是另一個部分。

當我們在感覺時，假設我們看到「生氣」生起了，就會看到——身體是一個部分；「生氣」是另一個部分；感覺又是另一個部分。如果我們能如此感覺，便能分離蘊。持續不斷地如此修行，觀照每一個蘊是分離開的，看它們不斷地運作變化……我們不斷地將蘊拆分。

事實上，心本身屬於識蘊。「心」就是對所緣進行感知。心本身並無好壞，亦無苦樂，它僅僅只是一種感知而已，這種感知是一個部分。我們看到——身體是一個部分，感受是另一個部分，造作是另一個部分……持續不斷地觀察，它們僅僅只是被觀察的對象，我們需看到它們是不同的部分。

比如，有些人生病了，那就訓練去觀。當身體患少許疾病時，就要訓練去觀。那屬於身體方面的感受，我們去分離——身體是一個部分，病痛是摻雜在身體的另一個部分，它既不是身體，也不是感覺，亦不是感知的心。我們如此分離——身體是一個部分，病痛的感覺是另一個部分，作為感知的心，又是另一個部分，持續不斷地如此訓練。

事實上，麥琪媽媽想讓每一個人都可以訓練這一部分。當我們在臨終之際，大部分的人，其身體方面的感受會很強烈。除非是那些具有福報的人，在大限來時閉上眼睛就走了，但大部分的人都會經歷病痛的折磨。

我們來訓練，當身體方面有少許感受時，我們就訓練觀身體方面的感受。我們分離——身體是一個部分，身體的感受是另一個部分，心又是另一個部分，持續不斷地拆分。當病重時，我們就能做到（分離蘊），我們懂得觀照的方法。

如果我們病入膏肓，便難以直接觀照身體方面的感受，因此在身體尚健康、舒服時，若有一些頭痛或發燒，我們便要訓練分離蘊。如果我們生病，在做治療時也需訓練去觀照。

事實上，我們的修行需慢慢地歸位，持續不斷地探究（身心）。當我們探究、了解時，我們便會看到更為細膩的造作。

比如生活在世間，我們試著觀察：六根與六塵接觸，我們的心就會動盪或變化。雖然其變化不大，但若觀察，它依然會呈現變化給我們看。修行至這一點，心便沒什麼強烈的情緒。比如某某學員，隆波今天提及你的心沒有開放智慧，對嗎？

事實上，心沒什麼感覺……如果我們觀察，持續不斷地感覺它，不苦不樂的捨受也並不是恆常不變的，我們可以如此不斷地觀察。其實我們身與心，有的僅是遷流變化。如果我們就只是去感覺，它會更加細膩。持續不斷地訓練去觀察、去覺知。

隆波不斷地提醒我們，首先我們必須持戒；第二、每日反覆地練習。那些真正修行並想見法的人，對於修行必須重視。讓心持續不斷地探究實相，直至最終心願意接受實相，放下身與心。

因此，持之以恆地用功，持續不斷地看到身心的變化。抵達這一點，則需觀照更為細膩的造作，持續不斷地訓練去覺知。

比如，當心沒什麼感覺時，我們需觀察，其實這種狀況並不是恆常不變的。何時（某種狀態）恆常不變，我們就必須觀察自己，這說明我們必然已經跳進自己刻意營造的某種狀態裡。

我們去觀察，無論如何身心都不會是恆常不變的。我們去觀察，假設自己的心變化較少，而我們持續不斷地觀照，就會發現那僅是被心觀察的對象，「不苦不樂的心」會消失，轉為正常的心、歸位的心。

以上所提，全是為了訓練大家觀照更為細膩的蘊，否則大家持續地觀照下去，便會覺得那並沒有什麼，依然覺得自己的心是正常的，覺得那是常態。所謂的「正常」或「常態」，若我們觀察，這種狀體也並不是恆常不變的。持續不斷地訓練觀照下去，當我們感覺心處在正常或常態時，其實它有微細的造作。

對於中國人，麥琪媽媽並不擔心，因為大家已修行很久，對於修行的原則也已明白，並且有在持之以恆地用功。中國人比泰國人具有多一項優點，中國人學法需透過翻譯，若想接觸法，比泰國人更為困難，因此比泰國人更具有信心，更加地精進及勤奮。

大家有在持之以恆地用功，這不錯！繼續持之以恆地用功，持續不斷地探究自己、認識自己、了解自己。事實上，麥琪媽媽並不擔心大家，僅是針對正在聽直播開示的其他中國人及泰國人。

現在泰國的狀況並不太好，疫情比中國的情況還糟，因此，無論泰國人或中國人，大家一樣需與隆波保持距離，一樣見不到隆波。在見不到隆波、無法見到高僧大德或無法前來寺廟的日子，其實那正是在訓練自己，讓自己變得更為強大。

隆波今早開示，好幾個人的修行很好，這說明雖然大家與隆波是有距離的，但大家並沒有放下修行，並且有在用功。因此，即使我們沒有前來寺廟、沒有見到隆波，或沒有見到老師及師父們，但（對修行）真正起決定性作用的，即是我們的用功、精進。

那些離隆波很近的人，若不精進用功、不返觀自己的煩惱習氣，亦無法進步。而那些離隆波很遠，卻精進、勤奮及用功的人……如同現在（中國人的）群體，雖然大家距離遙遠，卻精進地用功，修行亦可進步。現在正聞法的泰國人，若依然覺得自己離隆波很遠，離寺廟很遠，因不能前來寺廟而沒有信心，則需好好地重新審視自己。

這一段時間，泰國的疫情堪稱為嚴峻，大家必須遵守紀律，待在家裡。其實，這是可以與自己在一起的黃金時間，我們能不斷地探究及了解自己，將所有的時間用於修行。

事實上，此次新冠肺炎屬於全世界的疫情，百年一遇，這將載入世界歷史的一頁，我們遇上最大的一場傳染病，屬於全世界最大的疫情問題。但尚未遇見疫情問題之前，我們生命的問題亦是層出不窮。

佛陀開示，人類最適合於修行，因為人類既有苦，也有樂，但不會過於快樂或痛苦。人類會面對一些壓力，接觸各式各樣的所緣……若我們訓練去觀，比如：接觸所緣時，我們的心是如何動蕩。六根與六塵接觸之後，心會動蕩不安，我們不斷地有覺性，及時地知道這一點。

「接觸」是我們的老師，它可以教導我們，讓我們的修行更加進步。無論世間發生什麼，我們都需好好呵護自己的身與心，持續不斷地訓練去觀，如此我們便能從各種危機及種種世間的問題中獲益，這會讓我們成長。

麥琪媽媽並不擔心大家，因為大家十分用心修行，僅是傳達給泰國的學員或正聽直播開示的人，必須了解——現在是我們的黃金時間，我們對自己感興趣，持之以恆地用功，認識自己及了解自己。如此，當此危機過去之後，我們便會發現，生命太有價值了。

我們的生命並不長久，百年僅是瞬間而已，一切充滿了不確定性。比如，無緣無故出現了傳染病，大家在各個方面十分艱難。實際上，這演示「法」給我們看——生命充滿不確定性。因此，大家切勿疏忽大意，生命還剩下多少時間，我們並不知曉。餘下的時間，我們精進地用功，觀照自己。

已曾述說，那些希望在今生取得道果、涅槃之人，並不僅是兒戲般地（修行），必須感興趣，持續不斷地關注自己的身與心，而不僅僅只關注在固定形式的用功。若修行只在固定形式用功，如此時間是不足的，那便無法累積足以讓我們離苦的力量與正見。

因此，我們必須勤奮地去觀，在日常生活中精進地觀照，在固定形式中持之以恆地用功，而不僅是混時間。比如修行，一小時混過去後，心裡覺得舒服，但心已溜到其他地方玩戲，如此修行便永遠無法進步。

我們已修行很久，為何沒有進步？沒有進步，是因爲心的力量不足。總的來説，麥琪媽媽就闡述這一部分，僅是開示得較短。剩下的時間，讓大家提問。若尚有剩餘的時間，再繼續與大家互動。

文｜靜慮林

#麥琪奧蘭努 #第一屆遠程四念處禪修課程